DEO III
Predgovor
Četiri Aplikacije Pozornosti
- Kontemplirajte telo kao nečisto. Svako vidi svoje telo kao ekstremno dragoceno. Zbog toga što mislite da je ono stvarno, sebični ste i tragate za profitom. Bez tela, ne bi bilo sebičnosti.
Mi mislimo da su naša tela stvarna i postojeća. Pošto smo sebični, stvaramo prekršaje i činimo zla dela. Ne možemo da pustimo poslove sveta i prosuđujemo na račun naših tela po ceo dan, tražeći dobru hranu, lepu odeću, i fino mesto za život – malo sreće za telo. Na dan naše smrti, nama još uvek nije jasno. “Moje telo umire,” mi jaučemo. “Kako može da mi uradi to?” U tom trenutku mi znamo da su naša tela nestvarna, ali previše je kasno, previše kasno za žaljenje.
Na posletku, da li je telo stvarno? Glupi ljudi misle da jeste, ali mudri ljudi ga vide samo kao kombinaciju četiri elementa: zemlje, vazduha, vatre, i vode. Ono nije ultimativno.
“Onda,” vi pitate, “šta je ultimativno?”
Naša sopstvena priroda je svetla i sve-obasjavajuća;
Naša sopstvena priroda je savršena i neometena.
Ona nije nigde a nema ni jednog mesta gde se ne nalazi;
do kraja praznog prostora,
ona iscrpljuje Darma Oblast.
Naša tela su privremena boravišta gde naša sopstvena priroda dolazi da živi neko vreme. Ali osoba koja boravi u hotelu niije hotel, i na isti način, njegovo telo nije on. Putnik koji misli da je on hotel je u krivu. Ako znate da je telo isto kao hotel, trebali biste da tragate za onim što boravi unutra, jer jednom kada ga nađete, prepoznaćete svoje pravo sopstvo.
Od vremena rođenja, telo je nečisto – kombinacija očevog semena i majčine krvi. Dete raste uz pohlepu, mržnju, glupost, ponos, i sumnju. On čini prestupe, stvarajući karmu ubistva, krađe, seksualnog nedoličnog ponašanja, laganja, i uzimanja opojnih sredstava i droga. Karma prekršaja se stvara zbog tela. Ali, uostalom, da li je telo takva dragocena stvar? Ne.
Vredan dragulj je čist i neoskrnavljen, bez mrlja ili najsitnijeg traga prljavštine. Naša tela, sa druge strane, imaju devet otvora koji neprestano izlučuju nečiste supstance: suze iz očiju, vosak iz ušiju, sluz iz nosa…
Postoje religije čiji članovi jedu sluz. Oni kažu da “rastaljuju cinober.” Oni takođe jedu suze i vosak iz ušiju misleći da su ove prljave supstance vredni dragulji. Zar to nije jadno?
Dva uha, dva oka, i dve nozdrve čine šest rupa. Usta je puna sluzi i pljuvačke. To je sedma rupa. Dodajte anus i urinarni trakt i dobićete devet. Da li biste to nazvali čistim? Svako zna da su izmet i urin nečisti, i ako ne verujete u to, pokušajte da začinite neku finu hranu malim prstohvatom izmeta. Niko to neće jeste. Ljudi bi želeli da povrate umesto toga, zato što je nečisto. Da li biste nazvali ovo telo koje izlučuje prljavštinu iz devet rupa draguljem? Ako je dragulj, zašto takve gadne stvari teku iz njega?
Ako se ne kupate nedelju dana, vi se češate i migoljite se i na vašem telu se formira debela kora. Odakle to dolazi? Uskoro smrdite tako da je vaš miris odbojan čak i psu. Koja je prednost posedovanja tela? Kontemplirajte telo kao nečisto. Ako vidite koliko je prljavo, da li ga i dalje volite? Da li ste i dalje vezani? Koja je korist od ljubavi prema takvoj prljavoj stvari?
“Onda mogu li da se ubodem? Mogu li da se ubijem?” vi pitate.
Ne. To nije neophodno. Morate da pozajmite ovo lažno telo i da ga upotrebite da biste kultivisali Istinu. Sopstvena priroda boravi unutar tela. Vi ste ušli u telo pet skandi i jin i jang su se spojili u kombinaciju čistoće i prljavštine koja je vaše telo. Ako kultivišete, možete ići prema gore i postići čistoću. Ako ne kultivišete, ići ćete dole, napravićete karmu prekršaja, ujediniti se sa prljavštinom i pretvoriti se u duha.
Idite prema gore. Postanite Buda. Da li kultivišete ili ne zapravo zavisi od vas. Niko ne može da vas natera da kultivišete.
Poštovani Ananda je mislio da ne mora da kultiviše zato što je Budin rođak. On je mislio da će mu Buda samo dati samadi. Ali Buda nije mogao da uradi to, i tako se desilo da je tek nakon Budine Nirvane, kada se Ananda spremao da uredi sutre, konačno sertifikovao postignuće četvrte Stepenice Arhatstva i realizovao je da ne može da zanemaruje kultivisanje.
Budite svesni da je telo nečisto, nemojte da vam je tako drago, i nemojte ga držati za blago.
Vi kažete, “Ja ne mogu da podnesem kritiku. Ne mogu da je podnesem.”
Ko ste vi?
“Ako me udare, ne mogu da podnesem. Boli!”
Stvarno? Ako se oslobodite vezanosti i ako vidite kroz njih, neće postojati ni bol ni ne-bol. Ko je bol? Šta, tačno, boli? Ako vas neko udari, pretvarajte se da ste udarili u zid. Ako vas neko nagrdi, pretvarajte se da vam pevaju pesmu ili da govore Japanski. Kako mogu da vas grde ako ih ne razumete?
“Da li oni govore Španski ili Portugalski? Francuski? Nemački? Nikada nisam proučavao jezike tako da ne razumem… Mogu da vas grde, ali to je ništa. U opštem slučaju, jednom kada vidite kroz njega, kada slomite i otpustite vezanost za svoje telo, zadobićete svoju nezavisnost.”
Kontemplirajte svoje telo kao nečisto. Nemojte mu pridavati toliko mnogo važnosti. Ono nije bitno.
Kontemplirajte osećanja, misli i darme kao nečiste takođe.
- Kontemplirajte osećanja kao patnju. Osećanja mogu biti prijatna, neprijatna ili neutralna; sa tačke gledišta triju patnji, neprijatna osećanja su patnja unutar patnje, prijatna osećanja su uhvaćena u patnju propadanja, a neutralna osećanja su patnja procesa. Probudite se! Sve u šta uživate je oblik patnje. Ako znate da je zadovoljstvo patnja, nećete biti vezani za njega. Ja često kažem:
Podnošenje patnje stavlja kraj patnji;
Uživanje u blagoslovima uništava blagoslove.
Ako podnosite svoju patnju, ona će proći. Ako uživate u svojim blagoslovima, oni, takođe, će proći. Kontemplirajte osećanja kao patnju.
Telo, misao i darme su takođe patnja. Iako postoje Četiri Aplikacije Pozornosti, možete ih podeliti; svaki od četiri karakterističnih kvaliteta, nečistoća, patnja, nestalnost, i odsustvo sopstva, se može primeniti na telo, osećanja, misli, i na darme, što čini ukupno šesnaest aplikacija.
- Kontemplirajte misli kao nestalne. Vađra (Vajra) Sutra kaže, “Prošle misli se ne mogu zadobiti, sadašnje misli se ne mogu zadobiti, i buduće misli se ne mogu zadobiti.”
Sve vaše misli su nedostižne. One teku bez zaustavljanja i tako, one su nestalne. Telo, osećanja, i darme su takođe nestalni.
Kontemplirajte darme kao lišene sopstva. U osnovi, pošto ne postoje darme, odakle dolazi sopstvo? Sopstvo je kombinacija četiri elementa i pet skandi – jedna kreacija darmi forme. Van četiri elementa i pet skandi, ne postoji sopstvo. Tako, kontemplirajte darme kao lišene sopstva.
Četiri Aplikacije Pozornosti su veoma čudesne. Ako ih istražujete temeljno, ako ih razumete i razmišljate o njima, bićete nevezani i postićićete pravu slobodu. Ako ste vezani, ne možete biti slobodni. Zašto? Zato što ste vezani! Tako, boravite u Četiri Aplikacije Pozornosti. Boravite a ipak ne boravite.
Šest Zahteva
Anandino četvrto pitanje se odnosilo na Bikšue zle naravi. Buda je rekao, “Budite tihi i oni će otići.” Čak i dok je Buda bio na svetu, postojali su Bikšui zle naravi, svetovni ljudi, i obični ljudi zle naravi. “Ako ih ignorišete,” rekao je Buda, “njima će dosaditi i otići će.”
Tako sam ja čuo. Tako ispunjava zahtev 1) vere. U Darmu koja predstavlja Tako može da se veruje. U Darmu koja ne predstavlja Tako ne može da se veruje. Ja sam čuo ispunjava zahtev 2) slušanja. “Pošto uši su te koje čuju,” vi možete pitati, “zašto kaže, ja sam čuo?” To je zato što su uši samo mali deo tela, a “ja” se odnosi na celu osobu. U jednom vremenu ispunjava zahtev 3) vremena.
“Zašto,” mogli biste pitati, “sutra ne daje mesec, dan, i godinu?”
Kalendari se razlikuju od nacije do nacije. Neke zemlje počinju godinu sa prvim mesecom, neke sa drugim ili trećim mesecom kalendara druge zemlje. Nema jedinstvenog načina da se označi datum, i štaviše, ako bi datum bio dat, ljudi bi počeli da rade istraživanja da bi odredili da li je on korektan. Zbog toga što sutra samo kaže, u jednom vremenu, ne postoji potreba za istorijskom verifikacijom.
Da bi se govorila Darma, mora postojati 4) publika; u ovom slučaju je to bio skup velikih Bikšua. Publika mora takođe da ima vremena da dođe i sluša, jer ako ne ostanu, od kakve je koristi njihova vera? Oni moraju imati vremena da slušaju, oni mora da žele da čuju Darmu, i oni moraju da veruju u nju. Onda takođe mora postojati domaćin koji govori Darmu. U ovom slučaju, Buda je 5) domaćin, a 6) mesto je Šravasti, u Bašti Dobročinitelja Siročića i Usamljenih. Stoga, u rečenici koja otvara sutru, svih šest zahteva je ispunjeno.
Šravasti je ime grada u Indiji. Prevedeno znači “obilje i vrlina”, pošto su sedam dragulja: zlato, srebro, lapis lazuli, kristal, sedef, crveni biseri, i karneol, kao i objekti pet želja: lepota, bogatstvo, slava, hrana, i san bili u izobilju tamo. Ljudi iz Šravastija su bili veoma inteligentni i imali su vrlinu velikog učenja i oslobađanja.
Mogli biste takođe da kažete, objekti pet želja su forme, zvukovi, mirisi, ukusi, i opipljivi objekti. Stanja povezana sa objektima pet želja okreću naglavačke ljudsku mudrost. Oči otrče za formama, uši za zvukovima, nos za mirisima, jezik za ukusima, a telo za opipljivim objektima. Zabludeli ljudi se okreću u krug u svojoj potrazi za objektima pet želja.
Ljudi iz Šravastija su imali veliko znanje i profinjenost. Oni su takođe bili oslobođeni, slobodni, i nesputani, i bili su samo blago vezani.
Bašta Dobrotvora
U Đetinom Šumarku, u Bašti Dobročinitelja Siročića i Usamljenih. Anatapindada (Anathapindada), čije ime znači “dobročinitelj siročića i usamljenih”, je bio bogat starešina koji je živeo u gradu Šravastiju. On je bio takođe poznat pod imenom Sudata (Sudatta), što znači “radosno davanje”. On je bio bogat čovek, ali nije razumeo Buda-darmu (Buddhadharma). Zapravo, on nikada nije čak ni čuo Budino ime. Jednog dana, dok je spremao sinovljevo venčanje, posetio je prijatelja, bogatog starešinu Šan Tan Nou-a (Shan Tan Nou).
Te noći je Šan Tan Nou ustao i počeo da ukrašava svoju kuću. Sudata je upitao, “Ti tako lepo ukrašavaš kuću, da li će biti neko slavlje? Da li će se tvoj sin ženiti?”
“Ne,” rekao je Šan Tan Nou. “Pozvao sam Budu da primi darove.”
Kada je Sudata čuo reč “Buda”, svaka njegova dlaka na telu se nakostrešila. “Ko je Buda?” on je jedva izgovorio.
“Buda je Krunski Princ, sin Kralja Sudodane (Suddhodana). Bio bi kralj, ali je umesto toga napustio svetovni život da bi kultivisao Put i postao Buda. Pozvao sam ga ovde da primi darove.”
Čuvši reč “Buda”, Sudata nije mogao da zaspi. Šakjamuni Buda je znao da je Sudatino srce iskreno i odaslao je svetlo koje je sijalo tako jako da je Sudata pomislio da je zora, ustao iz kreveta, i izašao iz grada. Kapija grada je bila zaključana, ali ju je Buda otvorio svojim spiritualnim moćima i Sudata je nastavio prema Budinom boravištu u Šumarku Bambusa.
Tik nakon što je Sudata pristigao, četiri bogova se spustilo, obišlo Budu tri puta, i onda su se poklonili da bi pokazali Sudati ispravne geste poštovanja. Zbog toga što Sudata nije nikada video Budu ili čuo Darmu, on je pratio primer bogova i Buda mu je objasnio Darmu. Sudata je bio oduševljen i rekao je, “Buda, ti imaš tako mnogo pratilaca, zaista ti treba veliko mesto za život. Ja ću pripremiti jedno mesto i pozvati te da živiš tamo.”
“U redu”, rekao je Buda.
Sudata je tražio, ali nije mogao da nađe pravu zemlju. Konačno, video je baštu Princa Đete (Jeta). Bila je dovoljno velika, ali Princ Đeta je odbio da je proda. “Ako želiš da kupiš moju baštu,” nasmejao se, “najpre je pokrij zlatnim novčićima. To je moja cena.”
Sudata nije ostao da se cenka sa njim, rekao je “U redu”, i premestio je svoju riznicu, komad po komad, do bašte i pokrio je celokupan šumarak. “Sada tvoja bašta pripada meni,” rekao je Princu Đeti.
“Ja sam se samo šalio”, rekao je Princ, iznervirano. “Ja ću da je zadržim za sebe. Kako bih mogao da ti je prodam?”
“Rekao si mi da ćeš je prodati ako je pokrijem zlatom, a ja sam te držao za reč,” rekao je Sudata. “Ako planiraš da budeš kralj, stvarno se ne bi trebao da šališ sa ljudima. Kraljeva reč mora biti čvrsta.”
“Vrlo dobro,” rekao je Princ, “ti si pokrio zemlju zlatom, tako da je park tvoj. Ali nisi pokrio drveće. Drveta su moja! Ali, ja ću ih dati kao donacija…”
Zbog toga što je drveće pripadalo Princu Đeti, nazvan je Đetinim Šumarkom, a zato što je bašta bila Sudatina, ona je nazvana Baštom Dobročinitelja Siročića i Usamljenih.
U Kini, kada je Kralj Ven (Wen) uspostavio naciju, on je pomagao četiri vrste siromašnih ljudi: udovice, udovce, siročiće, i ljude bez dece ili usamljene. Sudata je takođe pomagao ovim četiri vrstama ljudi, i tako je on poznat kao Dobročinitelj Siročića i Usamljenih, to jest kao Anatapindada.
Zajedno sa skupom velikih Bikšua, ukupno hiljadu dvesta pedeset. Ova fraza ispunjava zahtev publike. Zajedno znači da su oni studirali pod istim učiteljem, živeli na istom mestu, i istraživali Buda-darmu zajedno. Oni su svi imali isti Bodi (Bodhi) um i otvorili su istu mudrost, postigli isti rezultat, i zajedno će realizovati Budastvo. Zbog toga što su imali toliko toga zajedničnog, tekst kaže, zajedno.
Tekst ove sutre prvo izlistava skup Slušalaca Zvuka zato što su to sveci koji su nadišli svet. Sledeće su izlistane Bodisatve zato što su oni ponekad Bikšui a ponekad svetovnjaci. Oni kultivišu Srednji Put i tako su izlistani u sredini. Bogovi i zmajevi iz osmostruke podele su izlistani na kraju zato što su oni na svetu i predstavljaju obične ljude. Ponekad su Bodisatve prisutne u Darma skupu, a ponekad one putuju do ostalih svetova. Bikšui, sa druge strane, su bili Budini stalni pratioci. Oni su uvek slušali sutre i Darmu, i stoga su izlistani na početku.
Veliki ima tri značenja:
- veliki,
- mnogo, i
- pobedonosan.
Bikšui su poštovani od strane kraljeva i “velikih” ljudi i zato su “veliki”. Oni su odsekli pogođenosti i uništili “mnoga” zla. Oni su različiti od spoljašnjih religija i “pobedonosni” su nad njima.
Isto tako, Bikšu ima tri značenja:
- tražilac hrane za milostinju,
- onaj ko plaši Maru, i
- uništitelj zla.
Kada se čovek popne na platformu za dobijanje propisa da bi se zaredio, njegov zahtev za zaređivanje može da se odobri nakon tri žalbe. Jakša (Yaksa) duh vezan za zemlju informiše jakša duha koji putuje nebom, koji leti gore da informiše nebeske demone. Nebeski demoni su užasnuti i kažu Mari, kralju šeste oblasti neba, “Budina pratnja se uvećala za jednog a naša se smanjila za jednog!” Nakon toga, Marina palata podrhtava. Stoga, Bikšu je neko ko plaši Maru.
On takođe uništava zla osamdeset četiri hiljade pogođenosti zato što je opredelio svoj um za Bodi.
Šest Harmoničnih Jedinstava Sange
Ovi Bikšui su skupljeni zajedno kao Sanga. Sanga je reč na Sanskritu koja znači “harmonično ujedinjen skup”. Oni žive zajedno bez prepirke i borbe i ujedinjeni su u smislu fenomena i noumena. U pogledu noumenalnih aspekata, oni su dali dokaz o oslobađanju i o neuslovljenom. U pogledu fenomena, oni su ujedinjeni na šest načina:
- Kao harmonična grupa, oni borave zajedno. Ne gledaju greške jedni drugima i ne bore se međusobno. Niko ne poseduje poseban stil. Oni nisu, na primer, usamljeni alkoholičari ili pušači zbog harmonije prema drugima. Svako ko živi sa Sangom mora da poštuje pravila Sange.
- Imajući harmoničan govor, oni se ne bore. Oni ne ogovaraju. Oni ne kažu, “Taj i taj ima takvu prednost, a taj i taj ima takvu manu… tri žabe imaju šest očiju.” Njihov govor je harmoničan i ono o čemu oni govore je važno i poseduje princip. Oni se ne svađaju.
- Imajući harmonične misli, oni uživaju iste stvari. Jedna osoba volil da proučava Buda-darmu i to isto voli druga osoba. Jedan je neumoran a drugi je još više neumoran. Što više jedna osoba kultiviše, to više kultiviše i druga osoba. Svi čine energični napredak. Svakim danom su energičniji, ne lenjiji. Kultivišući više i govoreći manje, njihovi umovi su u harmoniji.
- Imajući harmonične poglede, imaju isto oslobađanje.
- Imajući iste propise, oni kultivišu zajedno.
- U harmoniji, oni međusobno dele svoje benefite.
Ukupno hiljadu dvesta pedeset. To su bili stalni Budini pratioci, njegove pristalice. Kada je Buda otišao da predaje sutre, ovi Arhati su uvek išli sa njim, čak i kada su već čuli tu sutru.
Zapravo ih je bilo hiljadu dvesta pedeset pet učenika, ali iz razloga pogodnosi, ovaj broj je bio zaokružen na hiljadu dvesta pedeset. Odakle su došli učenici? U Parku Jelena, Buda je prvo podučio pet Bikšua. Onda su Jašas (Yasas), sin Starešine, i njegovih četrdeset devet učenika uzeli pribežište. Poštovani Šariputra (Shariputra) i Poštovani Mahamaudgaljajana (Mahamaudgalyayana) su svaki imali po sto učenika koji su uzeli pribežište. To čini broj dvesta pedeset pet. Kasjapa (Kasyapa) Braća su imali hiljadu učenika, što čini hiljadu dvesta pedeset i pet, i zaokruženo, ukupno hiljadu dvesta pedeset.
Braća Kasjapa
Tri brata Kasjapa su imali hiljadu učenika. Petsto njih su bili uz Uruvilva Kasjapu. Uruvilva znači “šumarak papaje”, jer se kaže da je kultivisao u šumarku papaje. Neki izvori tvrde da je imao izraslinu na svojim grudima koja je nalikovala papaji, neki izvori je opisuju kao konkavnu, a neki kao konveksnu! Ono što je verovatno je da, pošto je voleo da jede papaju, kultivisao u šumarku papaje, i vremenom je papaja porasla na njegovim grudima. Papaje su dobre za isceljivanje bolesti pluća.
Uruvilva Kasjapa je imao dva brata, Gaja (Gaya), što znači “grad” ili “planina slonovske glave”, i Nadi, što znači “reka”. Dva brata su zajedno imala petsto učenika, i tako njih trojica su imali ukupno hiljadu učenika.
Buda je prvo podučavao i prebacio preko pet Bikšua u Parku Jelena. Onda je on razmatrao koga sledećeg da prenese preko. Videvši da je potencijal trojice braće Kasjapa sazreo, otišao je do boravišta Uruvilva Kasjape. Ali, on nije mogao da jednostavno kaže, “Došao sam da tebe spasem, Uruvilva Kasjapa. Da li veruješ u to?” On je morao da upotrebi pametno svrsishodno sredstvo i stoga je rekao, “Kasno je i ne mogu da putujem dalje. Da li mogu da ostanem ovde?”
Uruvilva Kasjapa je bio moćan obožavalac vatre, i videvši Budu pomislio je, “Zašto je on tako poseban?” Koliko god da je pokušavao, nije mogao da odgonetne Budu. “Čudno,” pomislio je, “Mogu da vidim pozadinu svakog čoveka samo jednostavnim gledanjem u njega. Zašto ne mogu da vidim njegovu?” Konačno je rekao Budi, “U redu, možeš da ostaneš ovde,” i smestio ga je u pećinu gde je živeo zmaj zaštitnik Uruvilve Kasjape.
Zmaj je bio ekstremno svirep i sagoreo bi do smrti svakog ko bi mu prišao. Usred noći, zmaj je pokušao da sagori Budu, ali je Buda ušao u samadi svetlosti-vatre i nije mogao biti sagoren. Buda je smestio zmaja u svoju posudu. Vrlo verovatno nije morao da ga pređe govoreći, “Ti samo možeš da praviš vatru, ne možeš da skočiš u moju posudu,” kao što bi Šesti Patrijarh kasnije govorio drugom zmaju: “Ti možeš samo da manifestuješ veliko telo, a ne malo telo.” Buda je upotrebio veoma prirodan metod da smesti zmaja u svoju posudu. Onda je objasnio Darmu zmaju, i zmaj je uzeo pribežište.
Videvši ovakve spiritualne penetracije i transformaciju, Kasjapa je znao da njegove sopstvene vrline nisu tako velike kao Budine. Nakon toga, uzeo je pribežište, i naložio je svojim učenicima da urade to isto. Vrlo brzo nakon napuštanja svetovnog života, oni su proizveli dokaz o ostvarenju svetosti.
Dva Kasjapina brata su takođe bila obožavaoci vatre, ali kada su videli da je njihov brat postao Bikšu, takođe su želeli da napuste svetovan život. To su i uradili, i zajedno sa svojih petsto učenika, oni su ubrzo proizveli dokaz o ostvarenju svetosti.
To čini hiljadu dvesta pedeset i pet učenika. Iz zahvalnosti za Budinu duboku dobrotu i za njegovo učenje, oni su bili Budini stalni pratioci. Bez obzira gde je Buda išao, oni su ga pratili i štitili su skup. Na primer, ovde mi podučavao sutre i oni koji dolaze da slušaju štite skup. Iako oni već razumeju doktrine, oni i dalje odvajaju vreme od svog prenatrpanog rasporeda da dođu i slušaju.
Svi veliki Arhati koje je skup znao i prepoznavao. Arhat je Sanskritska reč i ima tri značenja koja odgovaraju trima značenjima reči Bikšu, zato što biti Bikšu je uzrok postignuća Arhatstva, a Arhatstvo je rezultat kultivisanja kao Bikšu. To je stvar uzroka i posledice.
Arhat je:
- Dostojan darova. Na uzročnoj osnovi, Bikšu je onaj koji traži milostinju hrane, a rezultat je biti dostojan darova bogova i ljudi.
- Čovek bez rođenja. Bikšu plaši Maru, i kao rezultat, kao Arhat, on ne podleže više daljem rođenju.
- Ubica lopova. Na uzročnoj osnovi, Bikšu uništava zlo, a kao rezultat, kao Arhat, on je ubio lopove neznanja i pogođenosti.
Na uzročnoj osnovi, Bikšu plaši demone pet skandi, pogođenosti, i smrt. Smrt je takođe demon. Neki kultivatori praktikuju vredno, a ipak kada se razbole i suoče sa smrću, uplašeni su. “Ja ću umreti!” oni plaču, preokrenuti demonom smrti. Pravi kultivatori se ne boje ničega. Oni se ne boje života i ne boje se smrti. Život i smrt su isti. Smrt i život nisu različiti. Ne postoji razlika između njih. Ako dok su živi, kultivatori mogu biti kao mrtvi, neće imati misli o želji. Kako čovek može imati želju, pohlepu, mržnju, glupost, ponos, ili sumnju kao mrtav čovek? Kada čovek postigne ovo stanje, nema pogođenosti, uopšte nema problema. To je prava sreća.
Ovo stanje nije lako za postići, ali, sa druge strane, nije ni teško. Ako želite, možete da to uradite.
Na primer, kada se jedan od mojih učenika teško razboleo, rekao mi je više puta, “Ja zaista patim.”
Ja sam rekao, “Kroz što više patnje prođeš, to je bolje. Što više patiš, više ćeš razumeti.”
Jednog dana izgledalo je kao da je umro. Otišao je na jedno srećno mesto puno ljudi. “Sreća je sreća,” rekao je, “ali želim da vidim mog učitelja.”
“Ko je tvoj učitelj?” ljudi su upitali.
Čim su čuli ime njegovog učitelja, bili su nesrećni. “Ne možeš da vidiš svog učitelja ovde,” rekli su.
“Onda odlazim,” rekao je, i vratio se nazad; ipak nije umro. Možete da kažete da je pobedio demona smrti. Nakon toga, njegove veštine su se veoma uvećale.
Koje je skup znao i prepoznavao. Ovi arhati su bili svi veoma poznati i njihove vrline su bile poštovane od strane cele populacije. Svako je znao njihova imena i prepoznavao njihova lica.
Prevod sa Engleskog sa stranice: http://www.cttbusa.org/amitabhacommentary/amitabha8.htm