Deo 1.
Vera
Vera je prvi preduslov, jer bez nje čovek neće načiniti zavete da bude rođen kod Amitabe u Čistoj Zemlji Ultimativnog Blaženstva, i stoga neće realizovati cilj ove Sutre. Morate imati veru u Sebe, u Zemlju Ultimativnog Blaženstva, u Uzrok i Posledicu, i u Noumene i Fenomene.
Šta znači verovati u sebe? To znači verovati da vi sigurno imate kvalifikacije neophodne za rođenje u Zemlji Ultimativnog Blaženstva. Ne biste trebali sebe uzimati olako i govoriti, “Ja sam počinio toliko mnogo prekršaja, ne mogu biti rođen tamo.” Ako imate tešku karmu prekršaja, sada imate šansu da je ponesete sa sobom u Zemlju Ultimativnog Blaženstva. Bez obzira na prekršaje koje ste uradili u prošlosti, ako promenite svoj um i reformišete svoje ponašanje, možete biti rođeni tamo, uprkos prekršajima i svemu drugom.
Nošenje svoje karme u Čistu Zemlju se odnosi na prošlu karmu, međutim, ne na buduću karmu. Jednom kada ste razumeli Darmu, prekršaji bi trebali da prestanu. Ako nastavljate sa prekršajima, apsolutno nećete biti rođeni u Zemlji Ultimativnog Blaženstva. Možete recitovati Budino ime i klanjati se Budi, ali ćete samo praviti investicije u buduće Budastvo. Nećete, u ovom životu, biti rođeni u Zemlji Ultimativnog Blaženstva zato što ste jasno razumeli a ipak namerno kršili pravila Darme.
Pre no što ste uzeli utočište u Trostrukom Dragulju, činjenje stvari koje nisu u skladu sa Darmom bi moglo biti oprostivo, ali nastaviti sa takvim ponašanjem nakon uzimanja utočišta uvećava ozbiljnost čovekovih prekršaja. Znajući svoju grešku, morate istinski da promenite svoje mane i reći, “Ja ću sasvim sigurno biti iznova rođen u Zemlji Ultimativnog Blaženstva.”
Drugo, morate imati veru u Zapadnu Zemlju Ultimativnog Blaženstva koja je udaljena stotinama hiljada miliona Budinih zemalja odavde. Pre no što je realizovao Budastvo, Amitaba Buda, kao Bikšu Darma Riznica (Dharma Treasury), se zavetovao da će da napravi zemlju gde bi živa bića koja recituju njegovo ime mogla da se rode. Nema potrebe raditi bilo šta drugo; to je lako, jednostavno i prikladno. Ne košta ništa, a ipak ova Darma-vrata su najviša i najuzvišenija, jer ako samo recitujete “Namo Amitaba Buda”, bićete rođeni u Zemlji Ultimativnog Blaženstva.
Takođe je neophodno verovati u uzrok i posledicu, verovati da ste u prošlosti zasadili dobre korenove koji su prouzrokovali da se susretnete sa ovim Darma-vratima Vere, Zaveta, i Držanja Budinog Imena. Bez dobrih korenova, niko ne može da se susretne sa ovim, ili sa bilo kojim drugim Darma-vratima. Ali, isto kao kod sađenja na njivi, ako seljak ne neguje i navodnjava polja, neće požnjati plod. Zato verujte da ste u prošlosti zasadili uzroke Bodija (Bodhi) koji će u budućnosti doneti plod Bodija ako samo negujete koren.
Možda mislite, “Ti mi kažeš da verujem u uzrok i posledicu i da verujem da imam dobre korenove, ali, iskreno, ja ne mislim da imam.”
Kako možete da mi kažete da li imate dobre korenove ili ne? Ljudi me često pitaju da im kažem da li imaju dobre korenove, ali ja im kažem da mi oni kažu da li ja imam dobre korenove. Oni kažu, “Ja ne znam da li imate,” a ja im odgovorim, “onda kako bih ja trebao da znam za vas?” Ali imam jedan metod da vas podučim kako možete da saznate. Vi ste se susreli sa Budinom-darmom zato što imate dobre korenove; bez njih ne biste imali ovu priliku.
“Tačno, ja sam se susreo sa Budinom-darmom,” vi kažete, “ali da li je moguće da nemam dobre korenove?”
Ako vam nedostaju, zasadite ih. Ako ih ne zasadite nikada ih nećete imati! Da li imate ili nemate dobre korenove nije veliki problem. Pitanje je da li ćete ih zasaditi i negovati kultivisanjem u skladu sa Darmom ili ne.
Na primer, Budina-darma vas podučava da ne pijete, ali vi biste rizikovali svoj život da to uradite. Pijani, sa zbrkanom glavom i mutnim očima, vaš mozak se oseća kao da će da se rascepi. To znači koračati putem gluposti.
Budina-darma vas podučava da ne kradete, ali čak i kada bi vaš život bio u pitanju, vi biste ukrali. Onaj ko istinski kultiviše u skladu sa Darmom, ne laže, ne pije, ne krade, ne ubija, i ne vrši dela seksualnog nedoličnog ponašanja. Poslušajte Budu i uzdržite se od zla. Nemojte misliti da su manje greške nevažne, jer se radi upravo o manjim greškama koje povlače čoveka u paklove ili na put gladnih duhova ili životinja. Verujte, onda, da imate dobre korenove i da ćete u budućnosti požnjati plod Bodija.
Na kraju, čovek mora da ima veru u fenomen i noumen Amitaba Sutre. Specifični fenomen je ovaj: Amitaba Buda ima veliki afinitet prema nama i sigurno će nas voditi do Budastva. Princip noumena je ovaj: Mi znamo da već postoji veliki afinitet jer bez njega ne bismo se susreli sa Darma-vratima Čiste Zemlje. Amitaba Buda je sva živa bića a sva živa bića su Amitaba Buda. Amitaba Buda je postao Amitaba Buda putem recitovanja Budinog imena, i ako mi recitujemo Budino ime, mi takođe možemo postati Amitaba Buda.
Trebali bismo da kultivišemo u skladu sa principima fenomena i noumena. Avatamsaka Sutra govori o četiri Darma Oblasti:
- Darma Oblast Neometenih Fenomena,
- Darma Oblast Neometenih Noumena,
- Darma Oblast Noumena i Fenomena Neometenih,
- Darma Oblast Svih Fenomena Neometenih.
Razmatrajući četiri Darma Oblasti, i govoreći sa tačke gledišta naše sopstvene prirode, mi i Amitaba Buda smo ujedinjeni u jedno, i stoga imamo kvalifikacije da realizujemo Budastvo.
Fenomen poseduje oznaku i manifestaciju. On je uslovljen. Noumen je doktrina koja je u temelju bilo kog događaja fenomena. Na primer, u principu, drvo ima potencijal da postane kuća. Pre no što se izgradi kuća, ono ima aspekt noumena. Jednom kada se izgradi, sama kuća je fenomen, koji se pojavljuje zbog noumena. U principu, mi svi možemo realizovati Budastvo, ali nismo to uradili na nivou fenomena. Ako imamo Veru, Zavete i ako Držimo Ime, mi ćemo pristići do fenomena Budastva, isto kao što drvo može da se prepravi u kuću.
Amitaba Buda je sadržan unutar srca svih živih bića i sva živa bića su sadržana unutar Amitabinog srca. Ovo je fenomen i noumen. Morate da verujete u doktrinu i da praktikujete energično putem recitovanja Budinog imena sve više i više svakog dana.
Kada čovek recituje “Namo Amitaba Buda,” u Zapadnoj Zemlji Ultimativnog Blaženstva, u jednom od bazena od sedam dragulja ispunjenim sa osam voda zasluge i vrline, raste lotosov cvet. Što više čovek recituje, to veći cvet postaje, ali neće procvetati sve do kraja života, kada čovekova sopstvena priroda ide da se iznova rodi u njemu. Ako želite da znate da li ćete biti rođeni u superioirnom, srednjem ili inferiornom razredu lotosa, trebali biste da se upitate koliko često recitujete Budino ime. Što više recitujete, veći je lotos; što manje recitujete, lotos je manji. Ako ne recitujete uopšte, lotos vene i umire.
Da biste bili rođeni u Zemlji Ultimativnog Blaženstva, morate lično da date dokaz o rezultatu, uz duboku veru, čvrste zavete, i stvarnu praksu recitovanja. Neće dovesti do rezultata razmišljanje tipa, “Spavaću danas a kultivisaću sutra.” Ali, sa druge strane, ako se čvrsto držite imena i kultivišete energično, uspeh je siguran.
Zaveti
Nakon što smo diskutovali veru, sada ćemo diskutovati zavete. Šta je zavet? Ono što želite, tendencija vaših misli, je zavet. U Budizmu postoje četiri velika zaveta:
Ja se zavetujem da ću spasiti bezgranična živa bića.
Ja se zavetujem da ću odseći neiscrpne pogođenosti (afflictions).
Ja se zavetujem da ću proučavati nemerljiva (bezbrojna) Darma-vrata.
Ja se zavetujem da ću realizovati vrhovni Put Bude.
Sve Bude i Bodisatve prošlosti, sadašnjosti i budućnosti su praktikovale vladanje Bodisatve i postigli su Budastvo oslanjajući se na ova četiri velika zaveta.
Možete načiniti četiri velika zaveta u skladu sa Četiri Svete Istine.
U skladu sa istinom patnje,
Ja se zavetujem da ću spasiti bezgranična živa bića.
U skladu sa istinom ishodišta,
Ja se zavetujem da ću odseći neiscrpne pogođenosti.
U skladu sa istinom Puta,
Ja se zavetujem da ću proučavati nemerljiva Darma-vrata.
U skladu sa istinom ugašenosti,
Ja se zavetujem da ću realizovati vrhovni Put Bude.
Četiri velika zaveta dolaze iz svesnosti o patnji živih bića. U cilju pojašnjenja, patnja je podeljena u grupe od tri, osam i beskonačno patnji.
U skladu sa istinom ishodišta, ja se zavetujem da ću odseći neiscrpne pogođenosti:
Tri patnje su:
- Patnja unutar patnje. Ovo je patnja i mizerija svih živih bića.
- Patnja propadanja. Živa bića mogu uživati bogatstvo i čast, ali se to na kraju pokvari.
- Patnja procesa. Čak i ako nema patnje siromaštva i propadanja, gorčina životnog procesa od rođenja preko vrhunca života do starosti i onda do smrti je i dalje patnja. Pomak i promena svake prolazne misli se naziva patnjom procesa.
Osam patnji su:
- Patnja rođenja.
- Patnja starosti.
- Patnja bolesti.
- Patnja smrti.
Zbog toga što se Šakjamuni susreo sa ove četiri patnje, odlučio se da napusti svetovan život i kultiviše Put.
- Patnja odvojenosti od onoga što volite.
- Patnja bivanja zajedno sa onim što mrzite.
Ako ljudi nisu odvojeni od voljenih, oni su u nekom odnosu sa neprijateljima. Ako vam se ne sviđa neko, nailazićete na nekog upravo kao on gde god otišli.
- Patnja neostvarenja aspiracija.
Brinete se da pribavite nešto a jednom kada ga imate brinete se da ćete ga izgubiti. Ova patnja nije ništa u poređenju sa sledećom:
- Patnja besnog plamena pet skandi: forme, osećanja, percepcije, impulsa, i svesnosti. Pet skandi su kao besna vatra. One su neprestana senka kojoj ne možemo pobeći.
U skladu sa istinom patnje, ja se zavetujem da ću spasiti bezgranična živa bića:
Zašto postoje bezgranične patnje pored ovih osam?
U prošlim životima smo zasadili semena patnje kao da su stari prijatelji od kojih nam je mrsko da se rastanemo. Pošto smo u prošlosti uspostavili uzroke i okolnosti za patnju, u sadašnjosti mi žanjemo gorki plod.
Iz uzroka napravljenih u prošlim životima
dolazi vaš sadašnji život;
Rezultati koje ćete dobiti u budućim životima
se javljaju iz dela ovog života.
Sadite dobre uzroke, žanjite dobre rezultate;
Sadite loše uzroke, žanjite loše rezultate.
Vi se bojite rezultata. “Oh, ja patim previše gorko,” vi kažete, ali vi patite zato što ste prethodno zasadili uzroke patnje.
Živa bića se boje rezultata, ne uzroka iz kojih oni dolaze, ali Bodisatve se plaše uzroka, ne rezultata. Bodisatve su ekstremno pažljivi da ne zasade uzroke patnje i tako oni ne žanju žetvu patnje. Oni rado podnose svoju sadašnju patnju. Tako da Bodisatve, takođe, moraju ponekad da pate, ali oni to rade spremno, znajući da:
Podnošenje patnje stavlja kraj patnji;
Uživanje u blagoslovima uništava blagoslove.
Živa bića sa druge strane nisu uplašena da zasade uzroke patnje. “Dobri uzroci, loši uzroci, nema veze,” oni kažu, “Ja ću to uraditi svakako. Nije važno.” Ali kada dođu rezultati, “Oh! Ne mogu to da podnesem,” oni jecaju. “Kako je moglo to da se desi meni? Takva gorčina!”
Ako se bojite patnje ne biste trebali da sadite uzroke patnje, jer ako to uradite, sigurno ćete žnjeti njen gorak plod.
Rođen u Zemlji Ultimativnog Blaženstva, čovek ne podnosi patnju već uživa svako blaženstvo. Niti jedna od tri patnji, osam patnji, ili beskonačno mnogo patnji se ne nalazi tamo uopšte. Ljudi su čisti i slobodni od pohlepe, mržnje i gluposti. Bez triju otrova, ne postoje zli putevi ponovnog rođenja zato što su zli putevi samo manifestacije ovih otrova.
Buda spašava živa bića, ali u stvarnosti ne postoji ni jedno živo biće koje on spašava. On je odlučan da vodi svakoga do razumevanja Budine-darme da bi napustio patnju, postigao blaženstvo, i probudio se. Ali kada prenosite živa bića preko, nemojte postati vezani za oznaku prenošenja živih bića preko.
Prenosite živa bića preko, ali budite odvojeni od oznaka.
Napustite oznake, a ipak prenosite živa bića preko.
Nemojte biti vezani za neku oznaku ili znak u vezi onoga što radite i kažete, “Hajde da vidimo, ja sam spasio tri, četiri….. šest, sedam…. barem deset živih bića!” Ako računate, i dalje imate vezanosti.
Spašavajte, a ipak ne spašavajte;
Ne spašavajte, a ipak spašavajte:
Ovo je pravo prenošenje preko.
Morate spasiti živa bića unutar svoje sopstvene prirode kao i ona koja su izvan nje. Postoji osamdeset četiri hiljade živih bića u vašoj sopstvenoj prirodi. Naučite ih da kultivišu, realizuju Budastvo, i uđu u Nirvanu.
Ako odlučite da spašavate živa bića, susrešćete se sa pogođenostima; ako ih ne spašavate, takođe ćete imate i pogođenosti. I u jednom i u drugom slučaju imaćete pogođenosti zato što postoji osamdeset četiri hiljade vrsta pogođenosti.
Postoje tri zablude:
- Zablude pogleda i misli
- Zablude kao prah i pesak.
- Zablude neznanja.
Živa bića imaju sve tri vrste zabluda. Pripadnici Malog Vozila su odsekli zablude pogleda i misli, ali zadržavaju zablude nalik prahu i pesku i zablude neznanja. Bodisatve su odsekli i zablude pogleda i misli i zablude nalik prahu i pesku, ali još uvek imaju zablude neznanja. Čak i Bodisatve na stepenici Jednakog Prosvetljenja koji su tik pred realizacijom Budastva, i dalje imaju jednu česticu neznanja “oznake-proizvodnje” koja je fina kao dlaka kose i koju oni još uvek nisu uništili. Kada se ova čestica jednom uništi, oni postižu Čudesno Prosvetljenje Budastva.
Zabluda pogleda se odnosi na pohlepu i ljubav prema spoljašnjim stvarima. Zbog toga što se spoljašnji objekti ne posmatraju kao prazni, oni se prepoznavaju kao stvarni. Odeća, hrana, i san izgledaju veoma stvarni. “Istina je,” vi kažete, “Ja sam sam. Nemam prijatelje ili rodbinu.” Ovo zbrkano stanje je zabluda pogleda. Ne razumevajući ono što vidite, vi ste pohlepni za udobnošću i “dobrim” stvarima. “Ja volim ovo i ja volim ono,” vi kažete, i vaša beskonačna ljubav vas drži nezadovoljnim i pohlepnim za spoljašnje stvari. Ovo je zabluda pogleda.
Zabluda misli se sastoji od zbrkanosti u vezi principa i od pojave razlikovanja. “Ja ne znam šta se dešava ovde,” neko kaže. “Da li je Darma Majstor u pravu? Ako uradim ono što on kaže, kakva je tu korist za mene?” Vi neprestano računate svoju ličnu korist, i, ako tu nema ništa za vas, ne želite to da radite. Ne možete da vidite više od deset centimetara dalje od svog lica. Sve što je udaljeno 12 centimetara vi ne možete da vidite. Zablude misli su nejasne, zbrkane misli, koje uzimaju ono što je pogrešno kao pravo, i ono što je pravo kao pogrešno.
Upravo sam rekao da ljudi sa zabludama pogleda misle da su odeća, hrana i san stvarni. Neko može da upita da li su lažni, i ako jesu, onda šta je istinito? Ove stvari su sve neminovnosti, ali ako im ne pridajete značaja, vi ste relaksirani i slobodni. Gde god da se javi vezanost, javlja se bol. Ako sve uzimate kao nestvarno, neće postojati pohlepa ili ljubav, i vi ćete videti da vaša prijašnja pohlepa i ljubav nisu bili ništa drugo do li zbrkane akcije u snu. Trebali biste da razmišljate o njima na ovaj način; pustite sve; neka sve ode. Ako ne možete da ih pustite, vi ste vezani, i ništa ne ide kako treba.
Postoji osamdeset osam delova zablude pogleda i osamdeset jedan deo zablude misli. Ako se uništi zabluda pogleda, vi ste sertifikovani za prvi plod Arhatstva. Ako ne, nema sertifikacije.
Da li imate pohlepu i ljubav za spoljašnje stvari? Da li ste pohlepni za “dobre” stvari i odbacujete loše?
“Apsolutno ne,” vi kažete.
Kako znate da niste? Da stvarno ne volite dobre stvari i mrzite loše, ne biste to znali. Ako kažete, “Ja sigurno znam da nemam pohlepu ili ljubav,” onda su vaša pohlepa i ljubav veće od pohlepe i ljubavi drugih ljudi. Zašto? Zato što znate da ih uopšte nemate. Da ih stvarno uopšte nemate, ne biste znali da ih nemate. Ako kažete da nemate sopstvo, kako znate da nemate sopstvo? Pošto znate da nemate sopstvo, i dalje imate “sopstvo”. Ako kažete da nemate pohlepu ili ljubav, vi i dalje imate sopstvo i niste odsekli osamdeset osam delova zablude pogleda i još uvek niste sertifikovani za prvo ostvarenje Arhatstva. Ne radi se o tome da možete to samo da kažete i da ga načinite takvim. Morate zaista postići ovo stanje.
Zabluda pogleda sadrži pet brzih slugu a zabluda misli sadrži pet tupih slugu. Pet tupih slugu su pohlepa, mržnja, glupost, ponos i sumnja. Pet brzih slugu se kaže da su “brzi” jer pristižu veoma brzo. Pet tupih slugu pristižu sporije.
Pet Brzih Slugu su:
Pogled tela. Zbog toga što je čovek vezan, on misli, “Ovo je moje telo, i ja sam tako vitak! Ja ne jedem ispravno, ja nisam propisno obučen, i nemam pristojno mesto za život. Kako mogu da se brinem o svom telu?” Vezan za telo i držeći se za pogled tela, čovek spletkari u njegovu korist po ceo dan.
Pogled ekstrema. Uživanje u ovom pogledu znači biti vezan za jedan od dva ekstremna pogleda permanentnosti ili anihilacije. Vezan za anihilaciju, čovek kaže, “Ljudi umiru i to je to. Sve se vraća u prazninu.”
Vezan za permanentnost, čovek kaže, “U sledećem životu ću biti ponovo osoba. Ljudi su uvek ljudi a psi su uvek psi. Mačke su uvek mačke, konji su uvek konji, drveće je uvek drveće, trava je uvek trava. Ljudi ne mogu postati mačke a mačke ne mogu da se preobrate u ljude. Ljudi se ne mogu preobratiti u životinje ili duhove. Ovo je fiksirani, večni, nepromenjivi princip: permanentnost.” Anihilacija i permanentnost su ekstremni pogledi; oni nisu Srednji Put.
Devijantni pogledi. Oni sa devijantnim pogledima kažu da kada čovek čini dobro ne postoji dobra nagrada a kada čini zlo ne postoji zla kazna. Oni negiraju uzrok i posledicu i ne veruju da čineći dobra dela čovek zadobija blagoslove a da čineći zla dela on navlači na sebe nesreću.
Pogledi restriktivnog morala. Ovo znači uzeti nepostojeći uzrok kao pravi uzrok; na primer, podučavanje drugih da imitiraju ponašanje pasa i mačaka, ili da imitiraju krave i jedu travu umesto hrane. Pošto je video da se pas ili mačka ponovo rađaju na nebesima, neko bi poželeo da imitira psa ili mačku i tako se pridržava devijantnog znanja i pogleda.
Ponekad su ljudi koji su napustili svetovan život vezani za pridržavanje propisa. “Ja se pridržavam propisa,” oni se hvale. “Ja sam držalac propisa i ovo su propisi kojih se pridržavam.” Zbog toga što postoji “držalac” i “ono što se drži,” oni ne razumeju da je osnovna supstanca morala prazna. Oni ne bi trebali da imaju vezanosti, ali ih imaju, i to se preobraća u ovog slugu.
Pogled hvatanja za poglede. Ovde se uzima nepostojeći efekat kao pravi efekat. Ono što nije ultimativno se smatra ultimativnim. Četiri Djane (Dhyanas) ili četiri stanice praznine se pogrešno uzimaju za Nirvanu.
a) U prvoj Djani, zaustavlja se puls.
b) U drugoj Djani, zaustavlja se dah. Čovek sedi bez disanja, ali ako pomisli, “Ja ne dišem,” onda dah počinje ponovo.
c) U trećoj Djani, nema misli. U prvoj i drugoj, iako nema ni pulsa ni daha, razmišljanje se nastavlja. U trećoj, nema čak ni jedne misli.
d) U četvrtoj Djani, nema ni jedne fine misli, samo svesnost. U trećoj Djani, iako nema grubih misli, fine misli ostaju. U četvrtoj, fine misli se takođe odsecaju.
Ovo su samo stanja; nisu konačni cilj kultivisanja, što je sertifikovanje ostvarenja. Čak i četiri stanice praznine:
- Stanica beskonačnog prostora,
- Stanica beskonačne svesnosti,
- Stanica ničega uopšte, i
- Stanica ni percepcije ni ne-percepcije, ne predstavljaju sertifikovanje ostvarenja. To su jednostavno nivoi samadija.
Oni koji imaju pogled hvatanja za poglede misle da su gore pomenuta stanja Nirvana, kao što je bio neškolovani Bikšu (Bhikshu) koji je pogrešno smatrao da je četvrto Djana nebo zapravo četvrti stepen ostvarenje Arhatstva. Kada se zasluga koja mu je omogućila da boravi na ovom nebu potrošila, i kada je počeo da pada, on je oklevetao Darmu, i zbog toga pao je u pakao.
Pet brzih slugu su zablude pogleda i nazivaju se “brzima” zato što pristižu brzo.
U odnosu na zablude misli koje pristižu sporije, imamo Pet Tupih Slugu:
1) Pohlepa.
2) Mržnja.
3) Glupost.
4) Ponos.
5) Sumnja.
Pogođenosti dolaze iz neznanja. Kada se jave zablude neznanja, prate ih zablude nalik na prah i pesak. Zablude nalik na prah i pesak se nazivaju zabludama “ja ne znam,” zato što ne postoji pravo znanje. Zablude pogleda i misli se nazivaju zabludama “ja ne vidim”.
Neznanje se pretvara u prvog od pet tupih slugu, u pohlepu. Kada želite nešto, javlja se pohlepa, a sa njom dolaze sve različite pogođenosti. Pogođenosti se pretvaraju u mržnju, i vi se svađate zastupajući svoju sopstvenu stranu, nikada ne videvši stranu druge osobe. Vi samo znate sebe i niste svesni da drugi ljudi postoje, osim u vašim pokušajima da ih uništite. Na ovaj način, bezobzirni i nerazumni, vi postajete glupi, nesposobni da razlikujete crno od belog, ispravno od pogrešnog.
Glupi ljudi su arogantni, i bez obzira šta kažete, oni imaju sumnju. Oni sumnjaju u istinu i sumnjaju u pogrešno čak i više. Sve ove sumnje su zabluda misli.
Tri kategorije zabluda, zablude pogleda i misli, praha i peska, i neznanja, svi se preobraćaju u pogođenosti. Pogođenosti su neiscrpne i beskonačne. Posmatrajući ovu činjenicu, kultivatori se zavetuju: Prema istini Ishodišta, ja se zavetujem da ću odseći neiscrpne pogođenosti.
Prema istini Puta, ja se zavetujem da ću proučavati nemerljiva darma vrata:
Da biste kultivisali Put, morate razumeti sva beskonačna i neograničena Darma vrata, koja predstavljaju metode kultivisanja. Ako ih ne razumete, ne možete kultivisati. Oslanjajući se na treću Svetu Istinu, Put, zavetujte se da ćete ih proučavati.
Šta je izvor Darma vrata?
Buda je izgovorio sve darme za umove čoveka.
Ako nema umova, Od kakve koristi bi darme bile?
Sve darme dolaze od umova živih bića, i svaki um je jedinstven. Pošto ne postoje dva jednaka uma, sva se Darma vrata razlikuju. Ali, u opštem slučaju, postoje tri klase darmi:
1) Buda darma
2) Darma uma
3) Darma živih bića.
Unutar triju klasa, javljaju se Četiri Plemenite Istine, Šest Savršenstava, Dvanaest Uzroka i Uslova, i Trideset Sedam Grana Prosvetljenja. Toliko mnogo Darma-vrata!
Uzmimo, na primer, moje objašnjenje Sutri. Kada završim sa objašnjavanjem jedne Sutre, počnem da objašnjavam drugu, i čim sam završio nju, onda počinjem još jednu. Zar to nije nemerljivo? Ono što sada proučavamo je kao kap vode u moru. Sasvim sigurno nismo dobili ceo okean. Zavetujte se da ćete savladati nemerljiva Darma-vrata.
“Šta su prednosti proučavanja Budine darme?” vi pitate. “To donosi puno poteškoća, znate.”
Mi proučavamo Budinu darmu zato što želimo da realizujemo Budastvo.
“Ali zar želja da se realizuje Budastvo nije samo još jedna lažna misao?”
Ne, nije lažna misao. Budastvo je bila naša polazna tačka; ono je naše poreklo. Shodno tome, svako može da realizuje Budastvo, i mi bismo trebali da požurimo i uradimo upravo to.
“Ali kako?”
Prema istini ugašenosti, ja se zavetujem da ću Realizovati vrhovni Put Bude:
Istina ugašenosti je postignuće Nirvane, realizacija koja čoveka odvodi sa one strane produkcije i ugašenosti. Ako je ovo postignuće vaša želja, opredelite se da kultivišete vrhovni Put Bude. Nemojte biti skeptični i pitati, “Mogu li stvarno da postanem Buda?” Čak i ako imate sumnje, možete postati Buda; trebaće vam malo duže, to je sve. Bez sumnji, možete to učiniti odmah. Sva živa bića imaju Budinu prirodu i sva mogu realizovati Budastvo.
Ali to ne znači da su sva bića Bude. Da biste pristigli do Budastva morate kultivisati, jer bez kultivisanja živa bića su samo živa bića, nisu Bude. U principu, svako može postati Buda, ali ako ne kultivišete u skladu sa Darmom i ako se ne oslobodite pohlepe, mržnje, gluposti, ponosa, i sumnje, nećete postati Buda mnogo brzo. Ovim završavamo diskusiju o četiri velika zaveta.
Ako želite da postignete nešto, trebali biste najpre da date zavet. Onda da radite u skladu sa njim. Na ovaj način ćete prirodno postići svoj cilj. Ovaj princip je ilustrovan u sledećoj priči:
Jednom, Šakjamuni Buda i njegov učenik Mahamaudgaljajana su otišli praćeni velikim skupom u drugu zemlju da bi preobratili živa bića. Kada su građani videli Budu, oni su zatvorili svoja vrata i ignorisali su ga. Ali kada su videli Maudgaljajanu, oni su otrčali da ga pozdrave, i svako, od Kralja i ministara do građana, svi su mu se klanjali i takmičili da mu daju darove. Budini učenici su pomislili da je ovo veoma nefer, “Poštovani od Sveta,” oni su rekli, “tvoje kreposno ponašanje je tako uzvišeno; zašto oni ne daju darove tebi, već se umesto toga takmiče ko će dati darove Maudgaljajani?”
“Ovo je zbog afiniteta iz prošlosti,” rekao je Buda. “Reći ću vam…”
“…Pre beskonačno mnogo eona, Maudgaljajana i ja smo bili sunarodnici. On je skupljao drva za potpalu u planinama a ja sam živeo u kolibi ispod. Roj pčela me je uznemiravao i ja sam odlučio da ih oteram dimom.
Ali Maudgaljajana je odbio da mi pomogne i pored toga što su ga pčele ujedale sve dok njegove ruke nisu postale otečene i bolne. Umesto toga, dao je zavet, ‘Mora da je mizerno biti pčela,’ on je pomislio. ‘Ja se zavetujem da ću kada postignem ostvarenje Puta prvo preneti sa one strane patnje ove pčele koje su bića nalik asurama!’ ”
“Mnogo života kasnije, pčele su se rodile kao građani ove zemlje. Kraljica pčela je postala Kralj, trutovi su postali ministri, a pčele radilice su postale građani. Pošto se meni pčele nisu sviđale, sada nemam afiniteta prema ovim ljudima i stoga niko ne daje darove meni. Ali zbog njegovih zaveta, svi građani poštuju Maudgaljajanu.”
Razmatrajući ovo, mi bismo sigurno trebali da se zavetujemo da uspostavimo afinitete da bismo bili od koristi živim bićima.
[1] Osmostruka podela, ili osam klasa nadprirodnih bića su: bogovi, zmajevi, jakša (yaksa) duhovi, gandarve (gandharvas) (muzički duhovi), kinare (kinnaras) (takođe duhovi muzike), asure (bića koja vole da se bore), garude (ptice velikih zlatnih krila) i mahorage (gigantske zmije).
Prevod sa Engleskog sa stranice http://www.cttbusa.org/amitabhacommentary/amitabha4.htm