Postoji pedeset i jedna darma koja pripada umu. One sačinjavaju dve skande osećanja i kognicije. Skanda formiranja se sastoji od dvadeset četiri neinteragujućih darmi. Osim toga, postoji šest neuslovljenih darmi. Zajedno one čine 100 darmi.
Maitreja Bodisatva je transformisao sva učenja data za vreme života Šakjamuni Bude u 660 kategorija darmi. Pošto je 660 kategorija i dalje bilo previše, kasnije su ih Bodisatve Vasubandu (Vasubandhu) i Asanga sveli na 100 darmi. [1]
Stih kaže, “Sve darme su prazne od karakteristika,“ nedostaje im njihova sopstvena priroda.” Drugim rečima, pet skandi – darme – forma, osećanje, kognicija, formiranje i svesnost – su sve prazne. Nemaju svoju sopstvenu prirodu; njihova supstanca je prazna.
„Ne proizvodene, ne uništene,“ one tiho prožimaju. Nagarđuna (Nagarjuna) Bodisatva je recitovao stih od nekoliko linija koji detaljno objašnjava darme proizvodnje i ugašenosti. Kako je to postavio?
Rođenje u prošlosti nije rođenje. Rođenje u budućnosti nije rođenje takođe. Pored rođenja u prošlosti i rođenja u budućnosti postoji rođenje u sadašnjosti, a ono je ne-rođenje.
“Rođenje u prošlosti nije rođenje.” Kada se rođenje već desilo, kako može i dalje postojati rođenje? Uzmite na primer drvo. Jednom kada je drvo izniklo, ne možete reći da će niknuti ponovo.
“Rođenje u budućnosti nije rođenje takođe.” Ako ne postoji rođenje za već rođene, oni koji još uvek nisu rođeni, nisu rođeni takođe, zar ne? Kako može imati rođenje ako još uvek nije rođeno?
“Pored rođenja u prošlosti i rođenja u budućnosti / Postoji rođenje u sadašnjosti, a ono je ne-rođenje.” “Postoji rođenje u sadašnjosti, a ono je ne-rođenje” je isti princip kao “Prošli um ne može da se zadobije, sadašnji um ne može da se zadobije, i budući um ne može da se zadobije.” [2] Stoga je Nagarđuna Bodistatva pojasnio doktrinu neproizvodnje i neugašenosti. Izraz ove teorije je sasvim potpun.
Darma izgovorena od strane Bude ima osam karakteristika:
Ne proizvodnja i ne ugašenost; Ne stalnost i ne anihilacija; Ne jedinstvo i ne razlikovanje; Ne dolaženje i ne odlaženje.
Uz pomoć ovih četiri linije stiha, Nagarđuna Bodisatva je opisao rođenje; ugašenost može da se opiše na isti način:
Ugašenost u prošlosti je ne ugašenost;
Ugašenost u budućnosti je ne ugašenost takođe.
Pored ugašenosti u prošlosti i ugašenosti u budućnosti,
Postoji ugašenost u sadašnjosti, i ona je ne-ugašenost.
Kada se objavi ovakva doktrina, većini ljudi nije mnogo jasno o čemu se radi. Iz tog razloga ja nikada ne govorim o ovoj vrsti doktrine. I pored toga, sada ću govoriti o neproizvodnji i neugašenosti. „Ne proizvodene, ne uništene,“ one tiho prožimaju; / „Ne oskrnavljene, ne čiste,“ one su odvojene od iskvarene prljavštine. Naša fundamentalna priroda je bez oskrnavljenja ili čistoće. Ali čim se rodimo i postanemo ljudi, javlja se oskrnavljenje i čistoća. Ipak oskrnavljenje i čistoća nisu oskrnavljene i nisu čiste.
I pore toga, kao ljudi, mi ima vrstu prirode koja je vezana za sagledavanje stvari na jednostran način, i zato mi kažemo, “Ovo je oskrnavljeno a ono je čisto.” Radi se o našoj prirodi vezanosti koja prouzrokuje promenu u oskrnavljenje i čistoću.
Kako možemo da kažemo da se radi o načinu na koji naš um postaje vezan? Uzmimo, na primer, naše ruke. Ponekad, u posebnim okolnostima, ruke bivaju razmazane različitim vrstama izmeta: na primer, ljudski izmet ili svinjski izmet. Dok su vaše ruke razmazane njime, vi mislite da su veoma prljave. Ali jednom kada ste ih oprali vodom, smatrate ih čistim.
Sa druge strane, ako imate peškir sa izmetom ili nekom drugom nečistom supstancom na njemu, i dalje osećate da nije čist čak i nakon što ste ga oprali sapunom. Osećate da ako je peškir dotakao izmet ili ako je umrljam njime, ne možete da ga očistite, pa ga zato bacate. Iako je peškir opran, uvek osećate u svom umu da nije čist.
Ali nakon što ljudi operu svoje ruke vodom, njihovi umovi nisu vezani na isti način. Oni ne govore o uzimanju noža i odsecanju ruke da bi je se oslobodili, ne želeći je zato što nije čista. Zašto se ruka smatra čistom dok se peškir ne smatra čistim? Pošto ne možete da se oslobodite ruke, vaš um je smatra čistom. I da nije čista, vi i dalje ne biste mogli da je se odreknete i bacite.
Ali čak i kada je peškir opran, vi ga ne želite. Niti želite da obrišete svoje lice njime. Čim biste ga protrljali preko svog lica, osećali biste da je smrad utrljan u vaše lice. Ranije je unutar peškira bio umotan izmet, pa u vašem umu vi ga više ne želite; previše je nečist. Ipak sve se to dešava u vašem umu. Kada ne postoji takva vrsta vezanosti u vašem umu, onda ne postoji onečišćenje i ne postoji čistoća. Kada se načini da vezanost nestane, doseže se stanje opisano stihom, “„Ne oskrnavljene, ne čiste,“ one su odvojene od iskvarene prljavštine.”
Ako vaš um nema takvu vrstu vezanosti, ne postoji problem. Jer čak i kada postoji prljavština, prljavština je ista kao čistoća. Originalna supstanca čovekove sopstvene prirode nije ni oskrnavljenja ni čista. Stoga, sve je bez karakteristika i originalno nema ni oskrnavljenje ni čistoću.
Ako ste u stanju da postignete princip Puta ne oskrnavljenja i ne čistoće, tako da vaš um nije pod uticajem oskrnavljenja i čistoće, ujedinićete se sa svojom sopstvenom prirodom; vaša vrlina će biti jednaka vrlini neba i zemlje, a vaše svetlo jednako svetlu sunca i meseca. Kako može Buda biti kao beskonačna sunca? Zato što je Buda bio u stanju da postigne princip Puta niti oskrnavljenja niti čistoće.
Ako ste u stanju da postignete ovu vrstu prirodnog principa Puta, koji nije ni oskrnavljen ni čist, vi i četiri godišnja doba – proleće, leto, jesen, i zima – ste postali ujedinjeni i transformisani u jedno. Možete biti ujedinjeni sa povoljnostima i nesrećama bogova i duhova. Zašto niste u stanju da postignete ovo? Zato što imate tu vrstu prirode koja je vezana za razmatranje stvari na jednostran način. Kada ne biste je imali, mogli biste da se vratite originalnom izvoru i tako biste napustili oskrnavljenje.
[1] 660 darmi su objašnjene u Šastri Jogačarabumija (Yogacarabhumi-Sastra) (T. 1579). Za Sto Darmi, vidite “bai fa ming men lun”.
Pravilna upotreba i uslovi korišćenja
Prevod na Srpski sa Engleskog sa sajta: http://www.cttbusa.org/heartsutra/hs13.htm