Vrste Patnje
Sutra:
I prešao je s one strane sve patnje i poteškoće.
Komentar:
“Sve” se odnosi na sve što je patnja i poteškoća. Patnja po sebi je već neprijatna za podnositi; dodajte poteškoću na patnju i patnja je čak i veća. Prešao s one strane označava izbavljenje od patnje i postignuće sreće; označava slobodu. „Zašto onda sutra ne kaže jednostavno ‚oslobođen‘, umesto prešao s one strane sve patnje i poteškoće?“ vi pitate. Čak i ako osvetlite pet skandi i vidite da su one sve prazne kao što je Bodisatva Avalokitešvara uradio, i dalje morate da kultivišete.
Samo tako možete preći s one strane patnje i poteškoće. Osvetliti prazninu i videti je znači samo poznavati prazninu; vi morate i dalje praktikovati. Iako ste se brzo probudili za princip, i dalje postoji postupni rad na kultivisanju.
Ako znate o praznini ali ne kultivišete, onda praznina nije ni od kakve koristi. Ako razumete da je princip sam po sebi prazan, trebali biste da kultivišete i da pređete s one strane patnje i poteškoće. Ako želite da kultivišete, vi sami morate da to zapravo uradite. Ne radi se samo o Zenu govora: „Hej! Ja sam postao prosvetljen. Ja sam postigao anutarasamjaksambodi (anuttarasamyaksambodhi), Najveće Pravo i Savršeno Prosvetljenje.“
Prosvetljen? Kako si postao prosvetljen? Kako si to uradio? Kako je tvoj anutarasamjaksambodi sertifikovan? Lako je reći, ali je teško uraditi! Samo govoriti je darma, ali ako zapravo radite onda pristižete. Ako kažete, morate biti u stanju i da uradite. Ako znate za prazninu, onda biste trebali da kultivišete. Razumite pravu prazninu, onda kultivišite čudesno postojanje.
Patnja i poteškoća koja se prelazi nije ograničena samo na jednu vrstu patnje. Sve vrste su uključene: tri vrste patnje, osam vrsta, i sve beskonačne vrste. Tri vrste patnje su: patnja same patnje; patnja propadanja; patnja aktivnosti pet skandi. Tri patnje se takođe nazivaju trima vrstama osećanja: osećanje patnje, osećanje sreće, i osećanje niti sreće niti patnje.
Stoga je sama patnja patnje osećanje patnje, a patnja propadanja je osećanje sreće. Ne bistre trebali da opovrgavate ovo misleći da sreća nije uhvaćena u patnju, zato što sreća može da se pokvari. Sreća koja se pokvarila je patnja propadanja. Patnja aktivnosti pet skandi se odnosi na osećanja koja nisu ni srećna ni nesrećna. Ova vrsta ne sadrži nikakvo interesovanje takođe.
Prve četiri od osam vrsta patnji su: patnja rođenja; patnja starosti; patnja bolesti; patnja smrti. Ko nije rođen? U trenutku rođenja, vi patite. A ko može da spreči starost? Ipak neko može reći, „Dete je umrlo pre no što je imalo šansu da poraste; pošto nije ostarelo, ono u osnovi nije imalo nikakvu svesnost.“ Ali, iako nije bilo staro, ono je i dalje patilo zbog bolesti i smrti, a čovek bi takođe mogao da kaže da je patilo i zbog starenja, jer tog dana kada je umrlo, bilo je staro. Jer da nije postalo staro, kako bi moglo da umre? Pošto je umrlo, čovek bi mogao takođe da kaže da se dete promenilo da postane staro i podnelo je patnju starosti, iako njegov život nije doneo ploda.
Ko se usuđuje da kaže da bolest nije patnja? Bolest je posebno gorka patnja. Čak i kada se onaj ko je postao prosvetljen razboli, on i dalje pati na isti način.
Na primer, Šakjamuni Buda je patio od zaslužene kazne metalnog koplja i zaslužene kazne hrane za konje. Zašto je morao da prođe kroz te zaslužene kazne? Kada je Šakjamuni Buda bio dete na uzročnoj osnovi u prošlom životu, živeo je na mestu gde je populacija gladovala. Jednog dana su gladni ljudi izvukli veliku ribu iz mora na obalu. Pre no što su imali šansu da je pojedu, dete koje će postati Šakjamuni Buda je pokupilo veliki štap, prišlo je ribi, i udarilo ju je po glavi nekoliko puta. Čak i nakon što je realizovao Budastvo, Šakjamuni Budu je često bolela glava kao da ga neko bode kopljem. To je bila zaslužena kazna metalnog koplja.
Na uzročnoj osnovi prošlog života, Šakjamuni Buda je govorio na loš način o kultivatoru Puta. On je rekao kultivatoru, „Tvojoj kultivaciji i dalje nedostaje dovoljno asketske prakse. Kada bi stvarno kultivisao, jeo bi hranu za konje.“ Nakon što je Šakjamuni Buda postigao Budastvo, bio je pozvan u određenu zemlju da boravi u mirnom skloništu za vreme leta, ali kralj mu nije dao nikakve darove i ponudio je njemu i njegovim bikšuima, Budističkim monasima koji su bili njegovi učenici, samo hranu za konje da jedu. To je bila zaslužena kazna konjske hrane. Karma koju stvarate na uzročnoj osnovi mora biti istrpljena kao zaslužena kazna na osnovi koja predstavlja njeno ostvarenje.
Nakon patnje rođenja, starosti, i bolesti dolazi patnja smrti. Smrt: niko joj ne želi dobrodošlicu. Zašto? Verovatno zato što je patnja.
Drugih četiri od osam vrsta patnji su: patnja biti razdvojen od onih koje volite; patnja biti zajedno sa onim koje prezirete; patnja ne dobijanja onoga šta želite; patnja procvata pet skandi.
Zbog toga što postoje sve te vrste, sutra kaže sve patnje. Putem kultivisanja, moguće je izbeći tri vrste patnji, osam vrsta patnji, i sve beskonačne vrste patnji. To je ono što sutra podrazumeva pod prelaskom s one strane svih patnji i poteškoće. Napisao sam stih u vezi sa tim:
Stih:
Preko mora patnje, čovek ostavlja okrećući točak.
Kiše se razilaze, nebesa se čiste; samo onda je mesec potpuno svetao.
Izvor qian je supstanca Puta, među ljudima svetac.
Njegovo nepropadajuće zlatno telo je retko na svetu.
Odbacite život; kome trebaju hiljadugodišnji lekovi?
Postignite ugašenost; zašto čekati deset hiljade kalpa?
Kada se završe pet prebivališta, dve smrti nestaju zauvek.
Tumarajte po volji sa Istoka na Zapad, kroz celu darma oblast.
Komentar:
Preko mora patnje, čovek ostavlja okrećući točak. „More patnje“ je samo sva patnja i poteškoća. Ako želite da pređete s one strane sve patnje i poteškoće, morate prvo da se oslobodite od okrećućeg točka šest puteva ponovnog rađanja: bogova, asura, ljudi, životinja, gladnih duhova, i stanovnika pakla.
Kiše se razilaze, nebesa se čiste; samo onda je mesec potpuno svetao. Vreme oslobađanja od puteva ponovnog rađanja se upoređuje sa vremenom kada kiša prestaje, kada se nebesa raščišćavaju, i pun mesec ispunjava nebo svojim sjajem. Ova linija predstavlja prazninu svih pet skandi:
Svetao mesec stoji na nebu; Nema oblaka na desetine hiljade milja. To je ono što doživljavate čim ostvarite istinsku mudrost i prosvetlite se za sve. Onda ste prešli iza sve patnje i poteškoće.
Izvor qian je supstanca Puta, među ljudima svetac. Kada ste postali sertifikovan da ste dosegli prvu stepenicu Arhatstva, može se reći da je vaše telo čist jang. U knjizi Ji Đing (I Ching, Knjiga Promena), qian, prvi heksagram, predstavlja čistu jang supstancu.
Njegovo nepropadajuće zlatno telo je retko na svetu. Kada ste sertifikovani da ste dosegli prvu stepenicu, to jest, kada ste odsekli osamdeset osam kategorija obmanjujućih pogleda, vaše telo je besprekorno zlatno, veoma, veoma retko na svetu.
Odbacite život; kome trebaju hiljadugodišnji lekovi? Car Ši (Shi) dinastije Kuin (Qin) (221-207 B.C.) je tragao za Taoističkim eliksirom besmrtnosti, i čak je poslao ekspediciju na Ostrva Besmrtnika Peng Lai. Ipak, vi ne morate da tražite eliksir besmrtnosti. Samo pređite iza sve patnje i poteškoća, i onda ako žellite da živite, možete da živite, a ako želite da umrete, možete da umrete. Isto kao Bodidarma (Bodhidharma), rođenje i smrt će biti vaši sopstveni, a Jama (Yama), gospodar smrti, neće biti u stanju da ima bilo šta sa vama.
Postignite ugašenost; zašto čekati deset hiljade kalpa? Ugašenost je treća od Četiri Istine patnje, akumulacije, ugašenosti, i Puta. Ako možete da sertifikujete svoju ugašenost, možete postići nirvanu. Nakon što ste realizovali Put, ne trebaju vam deset hiljade kalpi već možete brzo da postignete nirvanu bez ostatka (anupadisesanirvana).
Kada se završe pet prebivališta, dve smrti nestaju zauvek. Kada ste stvarno prešli s one strane sve patnje i poteškoće, napustili točak koji se okreće, i zadobili neuništivo vađra telo, „dve smrti nestaju zauvek“. „Dve smrti,“ vi kažete. „Da li to znači da treba da umrete dva puta?“ Ne, to se odnosi na dve vrste rođenja i smrti: rođenje i smrt ograničenog segmenta tela, i rođenje i smrt fluktuacija misli. Rođenje i smrt ograničenog segmenta se završava od strane onih koji su sertifikovani da su postigli Arhatstvo. Da bi se završilo sa rođenjem i smrću fluktuacija, mora prvo da se postigne Bodisatstvo, i onda nema više rođenja i smrti fluktuacija. Obe smrti su nestale.
„Pet prebivališta“ se odnose na pet prebivališta pogođenosti, koje su,
1) prebivalište u pogledima, koje je izvorno bilo nazvano prebivalištem u ljubavi prema pogledima;
2) prebivalište u ljubavi prema želji;
3) prebivalište u ljubavi prema formi;
4) prebivalište u ljubavi prema bezformnom;
5) prebivalište u ljubavi prema neznanju.
Ovih pet načina prebivanja u ljubavi prouzrokuju vezanosti koje se preobrazuju u pet vrsta pogođenosti. Avalokitešvara je načinio da pet pogođenosti prestanu, i odatle sledi poslednja linija stiha, na koju biste trebali da obratite malo pažnje:
Tumarajte po volji sa Istoka na Zapad, kroz celu darma oblast. „Tumarati“ označava lakoću, slobodu, i biti veoma veoma srećnim. Na koji način? Možete putovati gde god da poželite. „Po želji sa Istoka na Zapad“: možete ići u Zapadni Raj kada god želite, ili možete putovati na Istok, do kristalnog sveta Akšobije (Akshobhya) Bude. Ima čak i manje problema u vezi odlaska u ovaj Saha svet pun patnji upravo ovde. Izbegli ste problematične pripreme za aplikaciju za vizu u konzulatu. Samo želite da idete i idete.
Ne samo na istok i zapad, već i na sever i jug, gore i dole, u deset pravaca posvuda; cela darma oblast je uključena. Gde god da odete, dobrodošli ste. Nije da želite da odete na neko mesto, ali shvatate da niste dobrodošli. Gde god da želite da idete možete da idete, i nikada niste nedobrodošli. Tumarati po volji sa Istoka na Zapad kroz celu darma oblast znači biti istinski sretan, istinski bezbrižan, istinski u lakoći, istinski slobodan i jednak; radi se o istinski stvarnoj i jednakoj prirodi darma oblasti. Kada su završena pet prebivališta i kada dve smrti nestanu zauvek, postiže se ovakva vrsta slobode.
Pravilna upotreba i uslovi korišćenja
Prevod na Srpski sa Engleskog sa sajta: http://www.cttbusa.org/heartsutra/hs8.htm