Prađna and Praznina
Sutra:
Kada je Bodisatva Avalokitešvara (Avalokiteshvara) praktikovao duboku prađna paramitu.
Stih:
Praktikuj Put, kultiviši sebe, i nemoj tragati izvana.
Prađna tvoje sopstvene prirode je dubok i tajni uzrok.
Beli oblaci uzleću na nebesima, crni talasi prestaju;
Nirvana, druga obala, uspinje se bez napora.
Uvek iznova, uvek iznova, nemoj propustiti šansu;
Brini se, budi vredan, drži se božanske nevinosti.
Nejasna opsena: tako stižu vesti;
Sada je tu, sada nije tu – vidi šta je izvorno poštovano.
Komentar:
Reč praktikovanje u ovoj sutri je jednostavno ono što mi razumemo kao kultivisanje. Što se tiče reči “duboko”, ona je suprotna od “površnog”. Prađna znači mudrost, a paramita znači doseći drugu obali. Tekst kaže da je Bodisatva Avalokitešvara kultivisao duboku, a ne površnu prađnu.
Šta je duboko a šta je površno? Duboka prađna je čudesna mudrost. Površna prađna je ograničena na razumevanje Četiri Istine i Dvanaest Karika Uslovljene Uzročnosti (pratityasamutpada) kako se podučavaju u Hinajani (Hinayana), Malom Putu (Small Vehicle). Ali samo čudesna mudrost duboke prađne može da vas zapravo dovede da dosegnete drugu obalu. Ko je taj ko može da pristigne na drugu obalu? Avalokitešvara Bodisatva.
Kada je Šakjamuni Buda izgovorio ovu sutru, on je posebno zabeležio velikog Bodisatvu Avalokitešvaru, koji praktikuje duboku prađnu i ko je već dosegao drugu obalu. Stoga, sutra kaže, kada je Avalokitešvara Bodisatva praktikovao duboku prađna paramitu. Oni koji pripadaju dvaju putevima, Arhati i Prosvetljeni za Uslove, nisu svesni duboke prađne i kultivišu samo površnu prađnu, koja se bavi analizom praznine. U njihovoj kontemplaciji oni prave veoma finu analizu svih darmi-forme i darmi-uma.
Šta su darme-forme i darme-uma? Darme-forme su uočljive, dok darme-uma nisu. Da bismo načinili ovu razliku čak i jasnijom, sve što ima uočljive uočljive karakteristike i uslovljeno je kaže se da poseduje formu. Pošto darme-uma nisu uočljivi objekti, oni se mogu prepoznati samo kao vrste svesnosti.
Činjenica da svesnosti nedostaju bilo kakve uočljive karakteristike ukazuje da se radi o darmi-uma, dok ono što ima uočljive karakteristike ali mu nedostaje svesnost se naziva darmom-forme. Darme-forme sačinjavaju prvu od pet skandi (skandha), dok osećanje, kognicija, formacija, i svesnost, tj. ostale četiri skande, su sve darme-uma pošto im nedostaju uočljive karakteristike.
Stoga, kada je Avalokitešvara Bodisatva praktikovao duboku prađna paramitu, on je osvetlio pet skandi i video da su one sve prazne. Govoriti o prađni znači govoriti o praznini. Fundamentalno, postoje mnoge vrste praznine, ali sada radi jednostavnosti, objasniću pet osnovnih vrsta:
1) Neosetljiva praznina. Ovoj vrsti praznine nedostaje bilo kakva spoznajna svesnost; ona nema svesnosti. Ova praznina, obična praznina poznata većini ljudi, se naziva neosetljivom prazninom jer se sastoji samo od praznine koju možemo videti očima, i njoj nedostaje njena sopstvena svesnost. Radi se o lažnoj, neosetljivoj praznini koju ljudi vide na mestima gde nema uopšte ništa. Ovaj nedostatak bilo čega na nekom mesto nije prava praznina.
2) Praznina anihilacije. Ovo je praznina kako je razumeju oni koji pripadaju određenim spoljašnjim putevima, pri čemu niti jedan ne razume principe prave praznine. Oni kažu da kada ljudi umru, ljudi prestaju da postoje, to jest, bivaju anihilirani. I tako njihova verzija praznine se naziva prazninom anihilacije.
3) Praznina analiziranih darmi. Ova praznina je kontemplacija koja se kultiviše od strane pripadnika Malog Puta. Oni analiziraju formu kao formu, um kao um, i sortiraju ih u svoje pripadajuće darme bez shvatanja da su one sve prazne. Oni idu samo dotle da kažu da zbog toga što neka uočljiva karakteristika može da se analizira kao jedna od mnogih darmi-forme, i da zbog toga što se osećanje, kognicija, formacija i svesnost mogu analizirati u smislu različitih darmi-uma, da su one sve prazne. Kao posledica toga, pripadnici dvaju puta nisu sertifikovani kao oni koji su ostvarili čudesno značenje prave praznine. Oni se zaustavljaju u gradu transformacije. (Prosvetljenje pripadnika dvaju puta (Arhati i Pratjekabude (Pratyekabuddhas)) se upoređuje sa gradom koji je prizvan magijom i koji nema stvarno postojanje.)
Izvor ove dobro poznate analogije je Sutra Darma Cveta (Suddharmapundarikasutra). Referenca prema istoj analogiji se nalazi isto tako i u komentarima stiha: Delimična istina sa ostatkom je samo prizvani grad. Oni stoje tamo, na praznom i lažnom mestu, kultivišući kontemplaciju praznine analiziranih darmi. To je ono što se naziva površnom darmom, ne dubokom darmom.
Kultivatori površne darme mogu da završe sa rođenjem i smrću njihovog ograničenog segmenta (na Sanskritu, paričeda – pariccheda; na Kineskom, fen duan, bukvalno “sekcija-udela”), ali nisu u stanju da nadiđu rođenje i smrt fluktuacija (na Sanskritu, parinama; na Kineskom, bian yi).
Šta se podrazumeva pod ova dva tipa rođenja i smrti? Prvi se odnosi na telo, a drugi na misli. Svako ima telo; vi imate vaše, ja imam svoje, svako ima svoj sopstveni “udeo”. Telo je udeo a jedan život od rođenja do smrti se zove sekcija. Moglo bi takođe da se kaže da svako ima svoju sopstvenu sekciju-forme: vi ste visoki pet stopa, on je visok pet stopa i šest inča, a ta osoba je visoka šest stopa. Svaka osoba ima svoju sopstvenu sekciju, tako da je to rođenje i smrt nečije “sekcije-udela” ili ograničenog segmenta.
Svete Osobe četvrtog stepena Arhatstva su završili sa rođenjem i smrću njihovih ograničenih segmenata, ali nisu još uvek završili sa rođenjem i smrću fluktuacija. “Fluktuacije” se odnose na transformacije koje su izvor rođenja i smrti ograničenog segmenta, zato što se rođenje i smrt fluktuacija ne odnosi ni na šta više do li na sve različite lažne misli. Lažne misli teku: jedna misao prestaje da postoji a sledeća misao se rađa; onda ta misao prestaje da postoji a treća se rađa, i tako dalje. Ova vrsta sukcesivne proizvodnje i gašenja je takođe jedna vrsta rođenja i smrti.
Na četvrtom stepenu Arhatstva, lažne misli nisu u potpunosti ugašene. Mora se doseći stepen Bodisatve Mahajana učenja, Velikog Puta, da bi se stavio kraj rođenja i smrti fluktuacija. Onda nema više lažnih misli.
Rođenje i smrt fluktuacija je u korenu našeg rođenja i smrti. Zašto se onda rađamo i umiremo? Samo zato što imamo lažne misli. A odakle dolaze ove lažne misli? Od neznanja. Samo zato što postoji neznanje proizvode se sve lažne misli.
4) Telesna praznina darme. Četvrti vid praznine se kultiviše od strane Prosvetljenih za Uslove, (Pratjekabuda), koji imaju telesno iskustvo praznine darmi.
5) Prava praznina. Bodisatve kultivišu kontemplaciju praznine čudesnog postojanja. Kada je Bodisatva Avalokitešvara praktikovao duboku prađna paramitu, on je kultivisao kontemplaciju praznine čudesnog postojanja. Kada je osvetlio pet skandi i video da su one sve prazne, on je kultivisao nivo koji se doseže putem duboke prađne uz pomoć sposobnosti koja se zadobija dubokom prađnom.
Praktikujte Put, kultivišite sebe, i nemojte tragati van. Ako želite da kultivišete Put, nemojte tragati van sebe, jer spolja ne postoji ništa što bi se moglo tragati. Trebali biste tragati unutar svoje sopstvene prirode.
Prađna svoje sopstvene prirode je dubok i tajni uzrok, što znači da duboko unutar vaše sopstvene prirode leži tajno seme.
Beli oblaci uzleću na nebesima, crni talasi prestaju. Kada čovek kultiviše Put, beli oblaci, kao talasi kotrljajuće vode, su mudrost, a crni talasi su pogođenost. Kada pogođenost prestane, vaša mudrost uzleće visoko. Stoga, duboka prađna paramita koju praktikuje Bodisatva je u isto vreme i visoka i duboka. Duboka je jer kada ste na tom visokom mestu gledate dole i ne vidite uopšte ništa.
Nirvana, druga obala, se uspinje bez napora. Uz mudrost vi možete veoma prirodno da dođete do druge obale Nirvane; veoma veoma lako, veoma veoma prirodno dolazite do druge obale bez bilo kakve potrebe da trošite bilo kakav napor uopšte.
Uvek iznova, uvek iznova, nemojte propustiti šansu. Vreme kada kultivišemo Put je najvrednije, tako da nemojte da vam prođe isprazno. “Uvek iznova, uvek iznova.” Nemojte da dozvolite da vreme kada bismo trebali da kultivišemo prađna paramitu prođe isprazno, nemojte dozvoliti da protrči!
Vodite računa, budite vredni, uhvatite se božanske nevinosti. Kada ste ispunjeni energijom i živahni u duhu, ne biste trebali da zaboravite da obratite pažnju. Ne biste trebali da dozvolite da to vreme prođe, zato što je to vreme za kultivisanje i postignuće istinske prađne – doktrine božanske nevinosti (tian zhen, prirodna spontanost koju sveci i deca jednako poseduju).
Nejasna opsena: tako stižu vesti. Događaji su upoređeni sa nejasnom opsenom. Želite da ih vidite, a ipak gledate u njih i ne vidite ih. Slušate, a ipak ne čujete ništa. U trenutku kada je vaše viđenje kao nejasna opsena, dobijete nešto malo vesti.
Sada je tu, sada nije tu – vidi šta je izvorno poštovano. Vi gledate i kažete da je ono što vidite stvarno, ali ne izgleda kao da ima bilo kakve primetne karakteristike. Onda kažete da nema nikakve primetne karakteristike, a ipak izgleda kao da vidite nešto. Ono što vidite je ono što je izvorno poštovano – vaša sopstvena priroda.
Pravilna upotreba i uslovi korišćenja
Prevod na Srpski sa Engleskog sa sajta: http://www.cttbusa.org/heartsutra/hs6.htm