OBJAŠNJENJE ZNAČENJA TEKSTA
Sutra:
Kada je Bodisatva Avalokitešvara
Stih:
Obrnuvši svetlost da sija iznutra,
Avalokitešvara prosvetljuje sva svesna bića; stoga on je Bodisatva.
Njegov um je tako, tako, nepokretan, superioran u miru;
Potpunim razumevanjem onoga što uvek sija, on je domaćin i majstor.
Šest vrste psihičkih moći su obična stvar,
A čak i manje mogu vetrovi i kiše osam pravaca podići uzbunu.
On ga smotava i tajno sakriva;
I pušta ga da ide da ispuni čitav svet.
Komentar:
Ime Avalokitešvara je Sanskritsko ime; na kineskom se piše guan zi zai , “Kontemplirati Lakoću”. Biti u stanju lakoće znači biti srećan u vezi svega i biti bez briga ili prepreka. Biti neometen znači kontemplirati lakoću. Ako ste ometeni, onda ne kontemplirate lakoću. Obrnuti svetlost da sija iznutra znači kontemplirati lakoću. Ako ne obrnete svetlost da sija iznutra, vi ne kontemplirate lakoću.
Šta se podrazumeva pod “obratanjem svetlosti da sija iznutra”? Bez obzira kakva je situacija, ispitujte sebe. Ako vam je neko učinio nešto krivo, vi razmišljate u sebi, “U osnovi, ja sam bio u krivu.”
Ako kažete, “Kada ljudi ne deluju na propisan način prema meni, ja ne gledam da vidim da li sam ja sam u pravu; ja ih samo lupim istog časa, razbijem njihove glave tako da teče krv” – onda niste izvojevali pobedu, već ste samo pokazali svoj potpuni nedostatak principa i mudrosti. Obrnuti svetlost da sija iznutra znači imati principe i mudrost. Obrnite svetlost i kontemplirajte da li ste u stanju lakoće ili ne.
Objasniću dva karaktera zi zai, koja zajedno znače “lakoću”. Zi znači sam čovek, a zai znači gde se on nalazi. Izgovoriću reč po reč. Da li ste upravo ovde (zai) ili ne? Drugim rečima, da li imate lažne misli ili ne? Ako čovek ima lažne misli, onda čovek (zi) nije upravo ovde. To je veoma jednostavno. Obrnuti svetlost da sija iznutra znači jednostavno videti da li imate lažne misli. Ako imate lažne misli, onda niste u stanju lakoće. Ako nemate lažne misli, onda ste u stanju lakoće. Eto koliko je to čudesno.
Avalokitešvara prosvetljuje sva svesna bića; stoga je on Bodisatva. Šta je Bodisatva? Bodisatva je neko ko želi da prosvetli svesna bića. Kineska reč za “prosvetliti” je jiao, načiniti da ljudi razumeju. To nije onaj jiao, koji znači uskomešati nevolju. Dodajte element “ruka” karakteru jiao, što znači prosvetliti, i on postaje drugi jiao: on se pretvara u puno problema. Jiao koji uskomešava probleme ne znači prosvetliti svesna bića, već načiniti ih glupima i pokušati izokrenuti ono što je dobro u njihovim životima u ono što je zlo. Ali ovde u ovom stihu, jiao znači doneti razumevanje svim svesnim bićima.
Šta se podrazumeva pod “svesnim”? Budite pažljivi da ne razumete tekst ovde na pogrešan način tako što ćete naprasito podrazumevati da reč “svesno” (zou qing) znači emocionalna ljubav (qing ai) kako se Kineski karakteri mogu interpretirati u drugom kontekstu. Ne, prosvetliti svesna bića znači isprazniti sebe od ljubavi. Morate videti ljubav kao praznu. To znači biti Bodisatva.
Stoga, stih kaže, Njegov um je tako, tako, nepokretan, superioran u miru. “Tako, tako, nepokretan” znači da ne postoji darma koja nije takva. Sve darme su takvoća-Darme i sve pogođenosti i nevolje su nestale. Biti nepokretan znači imati moć samadija. Zar Lotos Sutra ne kaže, “Njegov um je u miru?” Biti “u miru” na ovaj način znači biti veoma srećan i posedovati veliko spokojstvo.
Potpunim razumevanjem onoga što uvek sija, on je domaćin i majstor. Trebali biste da imate potpuno razumevanje prađna mudrosti koja uvek sija. Ako ne razumete, onda ne sijate; ako ne sijate, onda ne razumete. Stoga, trebali biste da razumete i onda da razumete čak i više, da sijate i da sijate čak i više. Trebali biste da sijate svetlost u svom potpunom shvatanju i potpuno da shvatate u svom sijajućem sjaju – to je razumevanje. Trebali biste da budete veoma čisti.
Šta znači biti veoma čist? Biti veoma čist znači ne biti zbrkan i glup. Ako razumete da je činjenje određene stvari pogrešno i onda i dalje odete i uradite je, to znači gomilati glupost povrh gluposti. Vi ste duplo glupi. To je zato što niste dorasli da budete domaćin. Biti “domaćin i majstor” znači biti u stanju da imate kontrolu.
“Ja sam majstor i ja sam domaćin,” neko kaže. “Ja kažem svima drugima da urade ono što mislim da bi trebalo da rade. Mene ne kontrolišu drugi ljudi, već ja sam kontrolišem druge ljude. Ja neću uraditi ništa, tako da govorim ljudima da mi pomognu da uradim moj posao, ali ja im neću pomoći da urade njihov.” Ne, biti domaćin i majstor ne znači to. Biti domaćin i majstor znači biti slobodan od konfuzije i nikada ne uraditi ništa smeteno. Imati kontrolu celo vreme znači imati istinsku mudrost. Vi ste bez predrasuda, i ne delujete na osnovu devijantnog znanja i pogleda. Ne uzimate droge ili bilo šta nepropisno ili remetilačko. Ako delujete ispravno, onda dobijate priliku da bacite pogled na glupost.
Šest vrste psihičkih moći su obična stvar. Ako možete imati kontrolu, prirodno ćete imati šest vrste prishičkih moći. Oni su:
1) psihička moć nebeskog oka;
2) psihička moć nebeskog uha;
3) psihička moć u odnosu na prošle živote;
4) psihička moć u odnosu na umove drugih;
5) duhovno zasnovane psihičke moći; i
6) psihičku moć iskorenjivanja izliva.
Ako nemate šest tipova psihičkih moći, to je zato što nemate kontrolu, jer na vas utiču spoljašnje okolnosti u kojima se nalazite. Na vas utiču ljudi i sami nemate načina da utičete na situacije sa kojima se suočavate. Kada ste u stanju da okrenete situacija, onda, bez obzira šta dolazi, bićete nepomereni. Nemojte biti hrabri i reći da već znate kako, jer biti nepomeren znači da čak i u snu vi niste pod uticajem stanja svesnosti. To znači biti domaćin i majstor. Ako niste pod uticajem unutrašnjih ili spoljašnjih stanja, i ako imate stvarnu mudrost i šest psihičkih moći, onda imate jedan veoma običan talenat koji radi za vas – ništa spektakularno, samo nešto veoma obično.
A čak i manje mogu vetrovi i kiše osam pravaca podići uzbunu. “Vetrovi i kiše osam pravaca” se odnose na zadnje dva stiha čuvene poeme Su Dong Po-a (1037-1101):
Klanjam se bogu među bogovima;
Njegova svetlost kose osvetljava svet.
Nepomičan kada osam vetrova duvaju,
Uspravno sedim u ljubičasto-zlatnom lotosu.
Su Dong Po je poslao poemu Velikom Majstoru Fo-jinu (Fo-yin) (1011- 1086), i majstorov odgovor je sadržao dve reči, “Prdež, prdež.” Istog časa kada je Su Dong Po video kritiku Velikog Majstora Fo-jina, nije mogao da je izbaci iz svog uma, i požurio je preko Jangce-a – on je živeo na južnoj strani reke a Veliki Majstor Fo-jin je živeo na severnoj – da bi pronašao majsotra i da bi ga prekorio. Želeo je da kaže majstoru da je napisao prosvetljenu poemu, pa kako je onda majstor mogao da odgovori sa, “Prdež, prdež”.
Zapravo, kada ga je Veliki Majstor Fo-jin kritikovao, ne samo da je Su Dong Po prdnuo, već je planuo i želeo je da sagori Fo-jina do smrti. Tako da je požurio preko reke i sjurio se u odaje majstora bez ceremonije i povikao, “Kako si mogao da prekoriš nekoga i da ga oklevetaš na takav način napisavši ‘prdež, prdež’?”
Fo-jin je odgovorio, “Koga sam oklevetao? Ti si rekao da su nepomičan kada duvaju vetrovi osam pravaca, ali samo što sam pustio dva mala prdeža već sam te oduvao preko reke Jangce. A ti i dalje kažeš da te vetrovi osam pravaca ne pomeraju? Ne moraš da govoriš o osam vetrova; samo moja dva prdeža su te odbacila sve do ovde.”
Onda je Su Dong Po pomisio, “To je tačno, ja sam rekao da sam nepomičan od strane osam vetrova, ali dve reči su bile dovoljne da me načine da gorim od besa.” Shvativši da i dalje ne poseduje ono što je potrebno, poklonio se majstoru i tražio je oproštaj. Koji su vetrovi osam pravaca?
1) Hvala. Na primer: “Upasaka (Sanskritska reč za Budističkog laika), ti si zaista dobra osoba, ti zaista razumeš Buda-darmu, i tvoja mudrost zaista sija. Štaviše, tvoja genijalnost je neograničena a tvoja elokvencija neometena.”
2) Ismevanje. Na primer: “Sada smo u naučnom dobu, a ti proučavaš Budizam. Zašto proučavaš to staro sujeverno smeće?” Zaista smešna poruga, a ipak vi mislite, “Oni su u pravu. Kako mogu proučavati Budizam sada u naučnom dobu? Uzrok i posledica, nema mene i nema tebe – kako mogu ovakve metafizičke teorije da važe u dobu nauke? Ja sam ja a ljudi su ljudi.” Vi postajete zbunjeni i pokrenuti duvanjem vetra.
3) Patnja. Vetar patnje vas tera da patite. Biti nepokrenut dok neumorno obavljate asketske prakse je primer bivanja nepokrenutim od strane vetra patnje.
4) Sreća. Dobro jesti, nositi dobru odeću, imati dobro mesto za život, i biti posebno srećan po ceo dan, misleći “Ovo je sigurno dobro,” znači biti pokrenut ovim vetrom.
5) Korist. Vi mislite, “Sve što radim je da prolazim kroz puno nevolja dok kultivišem. Ja čak više nemam ni lažne misli. Kao posledica toga, ljudi mi dolaze i daju poklone od milione dolara da izgradim hram, i oni su veoma veoma srećni.” To znači biti pokrenut vetrom koristi.
6) Destrukcija. Možda je vetar koristi duvao juče, ali sutra ljudi mogu doći i uništiti sve. Oni će reći ljudima, “Taj monah nije dobar. Nemojte mu verovati; on će učiniti bilo šta. Verujte meni umesto njemu.”
7) Dobitak.
8) Gubitak.
To su osam vetrova. Stih kaže, A čak i manje mogu vetrovi i kiše osam pravaca podići uzbunu.” To znači da osam vetrova duvaju, ali se ja ne pomeram.
On ga smotava i tajno sakriva. Kada zatvorite ovu sutru, trebali biste da je smestite na dobro mesto, ne na mesto koje označava vaš nedostatak poštovanja. Trebali biste da je poštujete.
I pušta ga da ide da ispuni čitav svet. Kada je otvorite, mudrost prađne ispunjava šestostruko jedinstvo – to jest, sever, jug, istok, zapad, iznad i ispod, koji zajedno reprezentuju svet. Ova darma-vrata prađne je veoma čudesna.
Pravilna upotreba i uslovi korišćenja
Prevod na Srpski sa Engleskog sa sajta: http://www.cttbusa.org/heartsutra/hs5.htm