Lekcije date od strane Poštovanog Majstora Hsuan Hua u Manastiru Zlatne Planine, San Francisko, Kalifornija, 1974.
Odeljak 13.
Pitanja o Putu i Prošlim Životima
Šramana je upitao Budu, „Putem kojih uzroka i uslova mogu da saznam svoje prošle živote i da razumem ultimativni Put?“
Buda je rekao, „Pročišćujući svoj um i čuvajući svoju rešenost, možeš da razumeš ultimativni Put. Upravo kao kada poliraš ogledalo, prašina nestaje a sjaj ostaje, isto tako, ako odsečeš želju i ne tragaš, možeš onda saznati prošle živote.“
Trinaesti odeljak pomaže ljudima da zadobiju znanje o prošlim životima i razumevanje Puta. Buda nam kaže da ako je znanje o prošlim životima naš cilj, moramo da razumemo Put.
Šramana je upitao Budu, „Putem kojih uzroka i uslova mogu da saznam svoje prošle živote i da razumem ultimativni Put?“ “Kakve uzroke i uslove, ili koja Darma-vrata, bih trebao da kultivišem da bih zadobio znanje o prošlim životima? Kako mogu da razumem istinske principe?”
Buda je rekao, „Pročišćujući svoj um i čuvajući svoju rešenost, možeš da razumeš ultimativni Put. Buda je rekao, „Trebao bi da načiniš svoje misli da budu čiste i da čuvaš svoju rešenost. Čvrsto čuvaj svoju rešenost. Kakve god zavete da si napravio, trebao bi da ih podržavaš. Ne možeš da praviš zavete i da ih onda zaboraviš nakon samo par dana. Ne možeš da ih povučeš nakon kratkog vremena. To nije dozvoljeno. To nije čuvanje svoje rešenosti. Ako možeš da pročistiš svoje misli, ako možeš da se oslobodiš tame u svom umu—svih lažnih misli, pohlepe, mržnje, i gluposti—i ako možeš da očuvaš svoju rešenost, prirodno ćeš doći do razumevanja pravog Puta, najvišeg Puta.“ Kakav je on? Sada ću ti dati analogiju.
Upravo kao kada poliraš ogledalo, prašina nestaje a sjaj ostaje. To je kao čišćenje ogledala: kada je prašina otišla, javlja se sjaj ogledala. Ovaj sjaj se odnosi na penetraciju u prošle živote.
Isto tako, ako odsečeš želju i ne tragaš, možeš onda saznati prošle živote. Ako možeš odseći svoje misli o želji i doseći nivo netraganja ni za čim, onda možeš postići penetraciju znanja o prošlim životima. Kada ljudi kultivišu Put, oni sigurno ne bi trebali da se prepuštaju bilo kakvom rasejanom razmišljanju ili lažnim mislima. Ako možete da ukinete lažne i rasejane misli, onda bez obzira koja Darma-vrata kultivišete, brzo ćete uspeti u tome. Ako imate lažne i rasejane misli, kao i pohlepu, mržnju, i glupost koji ispunjavaju vaš stomak, onda sigurno nećete dobiti odgovor, bez obzira koja Darma-vrata kultivišete.
Kada izučavamo i kultivišemo Buda-darmu, mi bismo prvo trebali da odsečemo želju i da izgonimo ljubav. Trebali bismo da odsečemo misli o želji i da dosegnemo nivo netraganja ni za čim. Ako tražite bilo šta, to samo traganje je patnja. Bez obzira šta tražite, ako ne možete da ga dobijete, doživljavaćete patnju nedobijanja onoga što želite. Svako bi trebao da obrati pažnju na ovo. Kada kultivišemo, šta je to što kultivišemo? Mi kultivišemo da bismo se oslobodili lažnih misli i misli o želji. To je prava veština. Ako se očistite od ljubomore, prepreka, pohlepe, mržnje, i gluposti, onda možete zadobiti penetraciju poznavanja prošlih života.
Odeljak 14.
Pitanja o Dobroti i Veličini
Šramana je upitao Budu, „Šta je dobrota? Šta je najistaknutija veličina?“
Buda je rekao, „Praktikovati Put i podržavati istinu je dobrota. Ujediniti svoju volju sa Putem je veličina.“
Četrnaesti odeljak objašnjava da ne postoji veće dobro od pravog kultivisanja. „Veličina“ je realizovanje i sertifikacija pravih principa. Ovo je najistaknutija veličina.
Šramana je upitao Budu, „Šta je dobrota? Šta je najbolja stvar? Šta bi trebalo da se uradi? Šta je najistaknutija veličina?“ Šta je najfenomenalniji, najvažniji, najesencijalniji fenomen?
Buda je rekao, „Praktikovati Put i podržavati istinu je dobrota. Ako možete da kultivišete pravu Buda-darmu, to je najbolja stvar za uraditi. Nemojte slediti prakse kultova i religija koje vode izvan uma. Šta je prava Buda-darma? Ona je ne biti sebičan; ona je biti otvoren i odan opštem dobru; ona je oslobađanje od sopstvenih pogleda koji razlikuju sebe od drugih. Ne bismo trebali da imamo ego. Ne bismo trebali da budemo sebični ili da tražimo sopstvenu korist. U svakom pokretu kojeg činimo mi bismo trebali da kultivišemo Put Bodisatve i da budemo od koristi živim bićima.
Koliko god da razumemo, trebali bismo da podučavamo druge da razumeju taj deo. Kada dobijemo neku korist, trebali bismo da pustimo da drugi dobiju tu korist. Biti nesebičan i ne tražiti lične pogodnosti je najveća dobrota. Praktikovati Put i podržavati istinu znači podržavati istinske principe a ne podržavati prazne i nerealne darme. U kultivisanju, moramo razumeti istinske principe. Ako ne razumemo istinske principe, onda ne podržavamo istinu. Podržavanje istine je najbolja stvar.
Ujediniti svoju volju sa Putem je veličina. Kada vaša volja i Put koji kultivišete mogu da se ujedine kao jedno, možete realizovati ostvarenje sveca. Možda možete postići poziciju Arhatstva ili hodati Putem Bodisatve. To je najistaknutija veličina.
Odeljak 15.
Pitanja o Snazi i Briljantnosti
Šramana je upitao Budu, „Šta je najveća snaga? Šta je najviši sjaj?“
Buda je rekao, „Strpljenje kada vas se vređa je najveća snaga, zato što ljudi koji su strpljivi ne gaje mržnju, i postupno postaju miroljubiviji i jači. Strpljivi ljudi, pošto nisu zli, će sigurno dobiti poštovanje drugih.“
„Kada su nečistoće uma otišle u potpunosti, tako da je on čist i neokaljan, to je najviši sjaj. Kada ne postoji ništa što ne vidite, ili čujete, od pre formiranja nebesa i zemlje do sada, u bilo kom od deset pravaca; kada ste postigli sveznanje, to se može nazvati sjajem.“
Ovaj petnaesti odeljak nam govori da je snaga strpljenja najjača snaga. Ona može da zaustavi sva onečišćenja i omogući čoveku da ima dalekosežno razumevanje.
Šramana je upitao Budu, „Šta je najveća snaga?“ On je upitao „Šta je najsnažnije od svih stvari?“ Šta je najviši sjaj? „Koja je najsjajnija i najmudrija stvar?“
Buda je rekao, u odgovoru na to pitanje, „Strpljenje kada vas se vređa je najveća snaga.“ Ako možete biti strpljivi kada vas se vređa, onda je vaša snaga velika. Ako niste strpljivi kada vas se vređa, onda nemate snagu. Snaga strpljenja kod uvrede je beskonačna. Zašto je tako velika? Zato što ljudi koji su strpljivi ne gaje mržnju; zato što snaga dobrote ne sadrži zlo. Ona je potpuno dobra, i stoga je neiscrpna.
Kaže se, „Meko može da nadvlada tvrdo; ono što je podatno može da porazi ono što je jogunasto.“ Ponekad meka stvar može da nadvlada nešto tvrdo, a pobeda ide onome što je podatno u odnosu na ono što je jogunasto. Često sam vas pitao, „Zašto zubi otpadaju?“ Odgovor je zato što su zubi tvrdi. „Zašto jezik ne otpada?“ Zato što je jezik mekan. Čak i ako živite do starosti od nekoliko stotina godina, susretaćete samo ljude čiji su zubi otpali; nikada nećete naleteti na nekoga kome je otpao jezik. Jezik je podatan i može da izdrži; to je najveća snaga. I postupno postaju miroljubiviji i jači. Štaviše, strpljiva osoba postaje mirna, zdrava, i robustna.
Strpljivi ljudi, pošto nisu zli, će sigurno zadobiti poštovanje drugih. Ako možete biti strpljivi kada vas se vređa, nećete činiti zlo. Ako niste sposobni da činite zlo, sigurno ćete zadobiti poštovanje ljudi. Kada su nečistoće uma otišle u potpunosti, kada ugasite sebičnost, traganje za profitom, pohlepu, mržnju, glupost, i povezane oskrnavljene i žudne misli iz svog uma, tako da je on čist i neokaljan, to je najviši sjaj. Ako možete da se oslobodite tame iz svog uma, to je najveći sjaj, to je vrhunska mudrost.
Kada ne postoji ništa što ne vidite, ili čujete, od pre formiranja nebesa i zemlje do sada, u bilo kom od deset pravaca; kada ste postigli sveznanje, to se može nazvati sjajem. Od bespočetnog vremena naovamo, kroz deset pravaca, nema ništa što nije viđeno i ništa što nije poznato. Od bespočetnih eona do sadašnjosti, vi znate sve što se desilo, i nema ništa o čemu niste čuli. Zašto možete biti ovakvi? Zbog toga što ste zadobili svemudrost, i samo se ovo računa kao istinsko razumevanje, istinska spoznaja, i istinska mudrost.
Odeljak 16.
Odbacivanje Ljubavi i Postignuće Puta
Buda je rekao, „Ljudi koji neguju ljubav i želju ne vide Put. Isto kao kada uskomešate jasnu vodu svojom rukom, oni koji stoje pored nje ne mogu da vide svoje odraze, takođe, ljudi koji su upetljani u ljubav i želju imaju pomućenost u svojim umovima, i stoga ne mogu da vide Put. Vi Šramani biste trebali da odbacite ljubav i želju. Kada mrlje ljubavi i želje nestanu, bićete u stanju da vidite Put.“
Šesnaesti odeljak objašnjava umove običnih ljudi. „Voda uma“ je fundamentalno čista i jasna. Ali ako uskomešate vodu, više nije jasna. Šta je staložena jasnoća? Ona je Put. Ono što nije jasno i čisto je ljubav i želja. Želja nas ometa tako da nismo u stanju da razumemo naš um i vidimo našu prirodu. Želja nas sprečava da vidimo Put, i stoga, da realizujemo ostvarenje Puta. Onaj ko realizuje prvo ostvarenje je na poziciji Puta Viđenja, što takođe znači i viđenje Puta.
Buda je rekao, „Ljudi koji neguju ljubav i želju ne vide Put.“ Objasniti ovu Darmu zapadnjacima je teško, zato što bez obzira šta zapadnjaci govorili, uvek se tiče ljubavi i želje. Ovo je posebno istinito kod sledbenika određenih religija koji kažu, „Bog me voli, i ja volim Boga.“ Oni vole Boga isto kao što muškarci i žene vole jedno drugo. Zapravo, neke monahinje čak i kažu da se venčavaju sa Bogom. Oni jednostavno nemaju nikakvo razumevanje Puta. Ono što ljudi gaje u svojim umovima je ljubav i želja. Sve što rade uključuje ljubav i želju. Ako kultivišete Put, ali ne razumete ga, onda vi sa jedne strane kultivišete, ali sa druge strane gubite svoje kultivisanje. Savetuje vam se da se ne držite ni za kakvu ljubav i želju, ali vaša ljubav i želja nastavljaju da se uvećavaju!
To je isto kao kada uskomešate jasnu vodu svojom rukom. Kada vas ljubav i želja nadvladaju, vi ne vidite Put. Kakvo je to stanje? Ono je kao komešanje jasne vode svojom rukom tako da postane mračna. Jasna voda postaje mračna zato što sadrži pesak i mulj; da ne sadrži pesak i mulj, čak i kada biste je uskomešali, ne bi postala mračna. Šta su taj pesak i mulj? Oni su ljubav i želja. Kada iznesete svoju ljubav i želju, to je kao komešanje mulja u vodi svojom rukom, tako da oni koji stoje pored nje ne mogu da vide svoje odraze. Voda neće da reflektuje njihove slike. Zašto? Zbog toga što ste je uskomešali. Zašto ne vidite Put? Zbog toga što su vas ljubav i želja načinili tako mračne.
Takođe, ljudi koji su upetljani u ljubav i želju imaju pomućenost u svojim umovima. Od jutra do večeri, ljudi misle o ovako nečistim stvarima kao što su ljubav i želja. Oni postaju upetljani, tako da bez obzira o čemu mislili, zapravo se radi samo o varijacijama te jedne teme. Voda mudrosti postaje pomućena u njihovim umovima; njihova mudrost nestaje, i stoga ne mogu da vide Put. Vi kultivišete dan za danom, ali ne realizujete ostvarenje, i ne vidite Put. Zašto? Zbog toga što imate misli o ljubavi i želji. Kada ne biste imali misli o ljubavi i želji, vi biste bili u stanju da brzo vidite Put.
Tako, Buda je rekao, “Vi Šramani biste trebali da odbacite ljubav i želju“. „Šramani“ uključuju sve nas Bikšue i Bikšune sadašnjeg doba. Mi bismo svi trebali da se odreknemo ljubavi i želje. To ne znači da bi muškarci trebali da kažu, „Ja mrzim žene. Kada vidim ženu, naljutim se i oteram je.“ To nije način na kojeg bismo trebali da se nosimo sa željom. Kako bismo trebali? Trebali bismo da vidimo kao da ne vidimo, da čujemo kao da nismo čuli. Nema razloga za prezirom. Mi jednostavno ne dozvoljavamo da nam umovi budu poljuljani od strane žena. Odbaciti ljubav i želju znači dati ih. To je kao kada dajete novac ljudima; jednom kada ste ga dali, nemate ga više. Kome biste trebali dati svoju ljubav i želju? Dajte ih nazad svom ocu i majci. Kada mrlje ljubavi i želje nestanu,—ako nečista pomućena prljavština ljubavi i želje odu—onda bićete u stanju da vidite Put. Ovo kultivisanje može da vas vodi da vidite Put i da realizujete ostvarenje Puta.
Odeljak 17.
Kada Svetlost Pristigne, Tama Odlazi
Buda je rekao, „Oni koji vide Put su kao neko ko držeći baklju uđe u tamnu sobu, odagnajući tamu tako da samo svetlost ostaje. Kada izučavate Put i vidite istinu, neznanje nestaje a svetlost ostaje zauvek.“
Sedamnaesti odeljak obelodanjuje da tama nema nezavisno postojanje. Pošto ona nema nikakvo nezavisno postojanje, jednom kada nestane, onda je nestala zanavek. Jednom kada vidite Put, svo neznanje će nestati.
Buda je rekao, „Oni koji vide Put su kao neko ko držeći baklju uđe u tamnu sobu, odagnajući tamu tako da samo svetlost ostaje.“ Osoba koja vidi Put je kao neko ko uzima baklju i ide u tamnu sobu, istog časa odagnajući tamu tako da samo svetlost ostaje. Tama je otišla zato što on drži baklju. Baklja predstavlja našu mudrost. To znači da ako imamo mudrost, možemo da se probijemo kroz neznanje, koje je predstavljeno tamnom sobom. Ako imamo mudrost, tamna soba će postati svetla.
Kada izučavate Put i vidite istinu, neznanje nestaje a svetlost ostaje zauvek. Neko ko izučava Put i ko može da vidi stvarnu istinu će istog časa pokoriti neznanje, a mudrost će ostati zauvek.
Odeljak 18.
Misli i Tako Dalje su u Osnovi Prazne
Buda je rekao, „Moja Darma je pozornost (mindfulness) koja je i pozornost i nepozornost. Ona je praksa koja je i praksa i nepraksa. To su reči koje su reči i nereči, i kultivisanje koje je kultivisanje i nekultivisanje. Oni koji razumeju su blizu njoj; oni koji su zbunjeni su daleko, zaista. Ona nije dostupna kroz put jezika. Ona nije ometena fizičkim objektima. Ako ste neprecizni za širinu dlake, izgubićete je u trenutku.“
Osamnaesti odeljak objašnjava odnos između postojanja i nepostojanja pozornosti i kultivisanja.
Buda je rekao, „Moja Darma je pozornost koja je i pozornost i nepozornost. Buda je rekao, „Moja Darma je ne biti pozoran da si pozoran; i čak i misao o tom ‚ne bivanju pozornim‘ nije tamo. Stoga se moja Darma naziva pozornošću koja je pozornost, a ipak nije pozornost.“ Ona je praksa koja je i praksa i nepraksa. U mojoj Darmi, praksa je takođe Put bez napora. U kultivisanju, ne želite da imate bilo kakve vezanosti. Trebalo bi da bude isto kao nekultivisanje. Čak i senka ‚nekultivisanja‘ ne bi trebala da ostane.
To su reči koje su reči i nereči. Nemojte biti vezani za reči i jezik. Dalje, čak i vaša namera da ne budete vezani za reči i jezik bi trebala da nestane. I to je kultivisanje koje je kultivisanje i nekultivisanje. To je put bez napora, kultivisanje a ipak nekultivisanje, sertifikacija a ipak nesertifikacija. Ne postoji nikakva misao o kultivisanju Puta. To znači da nemate nikakve vezanosti; sve vezanosti su viđene kao prazne. Čak i praznina je ispražnjena.
Oni koji razumeju su blizu njoj. Razumeti nešto znači da vam je to jasno. Ako razumete ovu doktrinu, vi ste blizu Puta. Oni koji su zbunjeni su daleko, zaista. Ali ako ne uspete da razumete i zbunjeni ste oko principa, onda ćete biti daleko od Puta. Kakav je Put na kraju krajeva? Reći ću vam: Ona nije dostupna kroz put jezika. Želite da govorite o Putu, ali ne možete da ga predstavite rečima. Želite da mislite o njemu, ali ne možete formulisati misao. Vi jednostavno ne možete govoriti o njegovom čudu.
Kaže se da je put reči i jezika odsečen, i da mesto delovanja uma prestaje da postoji. Ono o čemu bi um želeo da razmišlja je otišlo, i apsolutno sve je prazno. Ona nije ometena fizičkim objektima. Fizička materija je sama po sebi osnovna supstanca Prave Takvoće. Ako ste u stanju da realizujete ovo stanje, onda ćete videti da su planine, reke, zemlja, i svo mnoštvo stvari samo osnovna supstanca Prave Takvoće, i nećete biti ometeni fizičkim objektima.
Ako ste neprecizni za širinu dlake, ako ste neprecizni za samo delić inča, za samo mrvicu, u načinu kako kultivišete, izgubićete je u trenutku. Vi je odmah gubite i nećete biti u stanju da je nađete. Trebali biste da se probijete kroz sve vezanosti, i onda ćete biti u stanju da postignete ovo stanje.
Odeljak 19.
Kontempliranje i Lažnog i Istinitog
Buda je rekao, „Kontemplirajte nebo i zemlju i budite svesni njihove nestalnosti. Kontemplirajte svet, i budite svesni njegove nestalnosti. Kontemplirajte delotvornu, prosvetljenu prirodu; ona je Bodi (Bodhi) priroda. Sa ovom svesnošću, čovek brzo postiže Put.“
U devetnaestom odeljku, Buda nas podučava principu da je sve načinjeno samo od uma. Moramo da odbacimo ono što je lažno i da zadržimo ono što je istinito. Nebo nas pokriva odozgo, a zemlja nas podržava odozdo. Viđeni sa tačke gledišta običnih ljudi, nebo i zemlja su večiti i neuništivi. Ali, zapravo, oni nisu večiti i neuništivi. Oni su takođe podložni smenjivanju starog od strane novog. Oni nisu stalni.
Buda je rekao, „Kontemplirajte nebo i zemlju i budite svesni njihove nestalnosti. Kada pogledate na nebo i zemlju, vidite da su ponekad topli a ponekad hladni. Kada dođe hladnoća, toplota odlazi. Postoji ciklus proleća, leta, jeseni i zime. Na zemlji, planine i reke su uključeni u neprestanoj tranziciji i ne ostaju fiksirani. To su darme koje se stvaraju i uništavaju. To nisu nestvorene, neuništene darme uma. One su nestalne. Stoga, Buda je rekao da budemo svesni njihove nestalnosti.
Kontemplirajte svet, i budite svesni njegove nestalnosti. Svet se menja; nije statičan. [Na kineskom, dva karaktera za koncept „sveta“ nagoveštavaju ideje o vremenu i mestu.] I vreme i mesto su podložni stvaranju i uništavanju. Niti jedan nije stalan i neuništiv. Tako tekst kaže, „budite svesni njegove nestalnosti.“
Kontemplirajte delotvornu, prosvetljenu prirodu; ona je Bodi priroda. Vi kontemplirate svoju sopstvenu svetlu, prosvetljenu duhovnu prirodu: sama ona je Bodi-priroda. Sa ovom svesnošću, čovek brzo postiže Put. Ako možete da istražujete na ovaj način i da zadobijete razumevanje, ako možete da je spoznate kakva je ona, onda ćete istog časa zadobiti Put. Zbog toga što razumete ovaj princip, zadobićete Put. Ali ako ne uspete da razumete ovaj princip, nećete zadobiti Put.
Odeljak 20.
Spoznaj da je Sopstvo Uistinu Prazno
Buda je rekao, „Vi biste trebali da budete svesni četiri elemenata unutar tela. Iako svaki od njih ima ime, niti jedan od njih nije sopstvo. Pošto oni nisu sopstvo, oni su kao iluzija.“
Dvadeseti odeljak podučava ljude da kontempliraju ljudsko telo u smislu četiri elemenata, da bi realizovali da je telo kao iluzija, kao transformacija. Ono je lažno, i nestvarno.
Buda je rekao, „Vi biste trebali da budete svesni četiri elemenata unutar tela. Mi bismo trebali da razmotrimo četiri elemenata unutar naših tela. Naša tela su kombinacija ovih četiri: zemlja, voda, vatra, i vazduh. Čvrsti delovi tela su od elementa zemlje. Vlažni delovi su od elementa vode; toplota dolazi od elementa vatre; a disanje i pokret su manifestacija elementa vazduha.
Iako svaki od njih ima ime. Sva četiri elementa imaju imena. Svaki element ima svoje ime. Niti jedan od njih nije sopstvo. Niti jedan od njih ne može da se nazove „sopstvom“. Razmotrite telo i shvatite; glava ima ime „glava“; stopala imaju ime „stopala“; oči imaju ime „oči“; uši imaju ime „uši“; nos ima ime „nos“; jezik ima ime „jezik“; usta ima ime „usta“. Od glave do pete, svaki deo tela ima svoje ime. Sada, gde biste rekli da se može pronaći sopstvo? Koje mesto se naziva „sopstvom“? Ne postoji niti jedno mesto nazvano sopstvom. Pošto ne postoji mesto nazvano sopstvom, onda zašto želite da budete vezani za sopstvo? Zašto želite da gledate na sopstvo kao na nešto tako važno? Celo telo ne sadrži ništa što se zove sopstvo.
Pošto oni nisu sopstvo, oni su kao iluzija. Ne postoji sopstvo, pa tako, telo je kao iluzija, kao transformacija. Ne postoji ništa što je stvarno u vezi sa njim. Onaj koji kontemplira i ono što je kontemplirano su oboje prazni i lažni. Oboje su iluzorni i puke transformacije. Ako možete da razumete da su kao iluzija, kao transformacija, možete da razumete doktrinu kontemplacije praznine, neistinitosti, i Srednji Put. Kada razumete ovaj princip, znaćete da je telo prazno, lažno, i nestvarno.
Odeljak 21.
Slava Uništava Korenove Života
Buda je rekao, „Postoje ljudi koji prate emociju i želju i nastoje biti slavni. Do momenta kada se uspostavi njihova reputacija, oni su već mrtvi. Oni koji su pohlepni za svetskom slavom i ne izučavaju Put jednostavno rasipaju svoj napor i troše sebe. Putem analogije, iako gorući tamjan ispušta miris, kada dogori, preostala žeravica donosi opasnost od vatre koja može sagoreti čoveka.“
Odeljak 21. podučava da ljudi koji traže slavu, ne samo da nemaju koristi od nje, nego zapravo bivaju oštećeni od nje.
Buda je rekao, „Postoje ljudi koji prate emociju i želju i nastoje biti slavni.“ Ljudi se odaju svojim emocijama i željama i jure za slavom; oni žele dobru reputaciju. Do momenta kada se uspostavi njihova reputacija, oni su već mrtvi. Do momenta kada je vaše ime postalo poznato, već ste stari; a jednom kada ste stari, uskoro ćete umreti. Zato u tome nema stvarnog smisla.
Oni koji su pohlepni za svetskom slavom i ne izučavaju Put jednostavno rasipaju svoj napor i troše sebe. Ljudi koji su pohlepni za običnom, svetskom reputacijom i koji ne kultivišu da bi postigli ostvarenje Puta, primenjuju svoj napor uzalud. Oni troše sebe. Putem analogije, iako gorući tamjan ispušta miris, kada dogori, preostala žeravica donosi opasnost od vatre koja može sagoreti čoveka. Da pretpostavimo da upalite komad tamjana. Iako možete namirisati dašak mirisa, kada tamjan dogori, iz žeravice može da se javi vatra i da vas sagori do smrti. To je veoma opasna posledica koja može da se desi.
Odeljak 22.
Bogatstvo i Seks Prouzrokuju Patnju
Buda je rekao, „Ljudi nisu u stanju da se odreknu bogatstva i seksa. Oni su upravo kao dete koje ne može da odoli medu na oštrici noža. Iako količina nije dovoljna čak ni za jednu porciju obroka, ono će je lizati i rizikovati da u tom procesu poseče svoj jezik.“
Dvadeset drugi odeljak jasno objašnjava da bogatstvo i seks imaju malo ukusa, ali da prouzrokuju veliku štetu. Zato ljudi koji imaju mudrost ne bi trebali biti kao neuka deca koja žude za slatkom aromom.
Buda je rekao, „Ljudi nisu u stanju da se odreknu bogatstva i seksa. Na ovom svetu, postoji bogatstvo sa jedne strane, i seks sa druge strane. Oni donose štetu mnogim ljudima koji kultivišu Put. Ako ljudi koji kultivišu Put ne mogu da se odreknu bogatstva, biće pohlepni za njim. Ako ne mogu da se odreknu seksa, biće pohlepni za seksom. Ako ste pohlepni za bogatstvom i seksom, ne možete da ostvarite svoj rad na Putu. Većina ljudi ne mogu da se odreknu bogatstva i seksa. Na šta su oni nalik? Buda daje analogiju.
Oni su upravo kao dete koje ne može da odoli medu na oštrici noža. Iako količina nije dovoljna čak ni za jednu porciju obroka, ono će je lizati i rizikovati da u tom procesu poseče svoj jezik. Postoji malo meda na oštroj oštrici noža, koji nije čak dovoljan ni za jedan obrok. Videvši med na sečivu noža, dete ga liže. Neuki ljudi koji žude bogatstvo i seks su upravo kao dete koje žudi za medom na nožu i koje time rizikuje da poseče svoj jezik. Stoga, sigurno da moramo da vidimo kroz bogatstvo i seks i da ih otpustimo. Samo tada možemo da zadobijemo majstorstvo nad sobom.
Odeljak 23.
Porodica je Gora od Zatvora
Buda je rekao, „Ljudi su vezani za svoje porodice i domove do te mere da su oni gori od zatvora. Naposletku, čoveka puštaju iz zatvora, ali ljudi nikada ne pomišljaju o napuštanju svojih porodica. Zar se ne boje kontrole koju emocije, ljubav, i seks imaju nad njima? Iako su u čeljusti tigra, njihova srca su blaženo nesvesna. Zbog toga što se bacaju u močvaru i dave, poznati su pod nazivom obični ljudi. Prođite kroz prolaz! Izađite iz oskrnavljenja i postanite Arhat!“
Ovaj dvadeset treći odeljak objašnjava da su ljudi kao ugušeni od strane svojih porodica i svojih kuća. Biti ugušen na ovaj način je gore nego biti u zatvoru. Ljudi bi trebali da se klone ove situacije i da prepoznaju koliko je ona opasna.
Buda je rekao, „Ljudi su vezani za svoje porodice i domove do te mere da su oni gori od zatvora. Ljudi su privezani od strane svojih porodica. Kuće takođe vežu ljude. Kaže se da su kućevlasnici vezani sa tri vrste jarma koje nose celo vreme.
Porodica je kao drveni jaram toliko čvrsto vezan oko vašeg vrata da ne možete da ga se otresete. U prošlosti morali ste da nosite jaram kao vrsta kazne kada biste napravili određene zločine. Jednom kada imate porodicu, ona je kao jaram koji vas veže. Na primer, neki od naših svetovnih sledbenika koji imaju porodice su izgubili svoju slobodu. Žele da idu u nebo, ali nisu slobodni da idu. Žele da putuju oko zemlje, ali ne mogu da idu. Bezbedno su zaključani kod kuće.
To je ono što se podrazumeva pod biti vezan suprugom tako da sve postaje neugodno. Ako imate decu, to je kao da ste vezani lisicama, što čini stvar neugodnom za kretanje okolo. Imati roditelje je kao imati loptu i lanac vezan za stopalo. To su tri jarma koja vežu svakoga ko ima porodicu. Biti vezan za svoju kuću znači da ne možete da je pustite. Vezani ste, i to je gore nego biti u zatvoru. Imati porodicu i kuću je upravo kao provoditi svoj život u zatvoru.
Naposletku, čoveka puštaju iz zatvora. Doći će vreme kada je kazna završena i vi izlazite iz zatvora, ali ljudi nikada ne pomišljaju o napuštanju svojih porodica. Ne želite da napustite svoju porodicu—možda pomišljate o napuštanju, ali nikada zapravo to ne želite da uradite. Na primer, neki od vas kažu da žele da napuste svetovni život. Ako želite da napustite svetovni život, onda samo napred napustite svoj dom. Zašto samo govoriti o tome? Vi samo govorite o tome zato što niste zapravo načinili odluku da napustite svoj dom. Samo pevate melodiju.
Zar se ne boje kontrole koju emocije, ljubav, i seks imaju nad njima? Ovi ljudi nemaju straha što su kontrolisani emocijom, ljubavlju i seksom. Iako su u čeljusti tigra, njihova srca su blaženo nesvesna. Iako je ova situacija kao da ste u čeljusti tigra, vi nemate ništa protiv da budete pojedeni od strane tigra.
Zbog toga što se bacaju u močvaru i dave, poznati su pod nazivom obični ljudi. Zbog toga što se bacaju u močvaru i dave se, nazivaju se običnim ljudima. Prođite kroz prolaz! Izađite iz oskrnavljenja i postanite Arhat! Koji prolaz? Prolaz emocija i želje, ljubavi i seksa, i vezanosti za porodice i domove. Prođite kroz prolaz i izaći ćete iz oskrnavljenja; postaćete Arhat koji napušta svet oskrnavljenja. Bićete svetac koji samo što nije postigao ostvarenje Arhatstva.
Odeljak 24.
Seksualna Želja Ometa Put
Buda je rekao, „Od svih čežnji i želja, ni jedna nije tako jaka kao seks. Seksualna želja nema premca. Na sreću, ona je jedinstvena. Kada bi postojalo nešto drugo nalik njoj, niko na celom svetu ne bi bio u stanju da kultiviše Put.“
Dvadeset četvrti odeljak govori o ljudskim mislima o seksualnoj želji. Ako ste u stanju da odsečete seksualnu želju, biće vam lako da realizujete ostvarenje Arhatstva. Na nesreću, nije uopšte lako odseći je. Sva živa bića imaju ovaj problem. Prema Surangama Sutri, „ako ne možete da se odreknete misli o seksualnoj želji, ne možete da nadiđete prašinu sveta.“ Ako ne možete da se oslobodite seksualne želje, nećete biti u stanju da realizujete Arhatstvo.
Buda je rekao, „Od svih čežnji i želja, ni jedna nije tako jaka kao seks. Ovde, „čežnje i želje“ se odnose na seksualnu želju, to jest, na um požude. Nema ništa snažnije od privlačnosti prema suprotnom polu. Seksualna želja nema premca. Toliko je jaka da ne postoji ništa snažnije od ove vrste emocionalne želje.
Na sreću, ona je jedinstvena. Kada bi postojalo nešto drugo nalik njoj, niko na celom svetu ne bi bio u stanju da kultiviše Put.“ Na sreću, seksualna želja je jedinstvena. Kada bi postojalo nešto drugo jednako njoj, onda niti jedno živo biće na celom svetu ne bi bilo u stanju da kultiviše Put. Dovoljno je teško sa samo jednom preprekom kao što je ova; dve skupa bi jednostavno prožderale ljude, i niko ne bi bio u stanju da kultiviše. Još jedna ilustracija ovoga je kada žena postane zbunjena željom za ženu, i kada muškarac bude zbunjen željom za muškarca. Muškarci i žene se uključuju u homoseksualne odnose: muškarci imaju homoseksualne odnose sa muškarcima a žene imaju homoseksualne odnose sa ženama. To se sve odnosi na biti zbunjen od strane seksualne želje.
Odeljak 25.
Vatra Želje Spaljuje
Buda je rekao, „Osoba sa ljubavlju i željom je kao neko ko nosi baklju dok hoda nasuprot vetru: on će sigurno opeći svoju ruku.“
Dvadeset peti odeljak objašnjava zašto čovek mora da ostane podalje od ljubavi i želje.
Buda je rekao, „Osoba sa ljubavlju i željom je kao neko ko nosi baklju dok hoda nasuprot vetru.“ Osoba koja se uvek prepušta emocionalnoj ljubavi i želji, koja uvek prati svoju emocionalnu želju i požudne misli, kao da je u situaciji gde nosi baklju dok hoda nasuprot vetru. On će sigurno opeći svoju ruku. On je siguran da će se opeći. Sada, opeći svoju ruku možda nije tako veliki problem, ali bojim se da će opeći svoje celo telo. Stoga, u ovakvoj situaciji bolje je jednostavno od početka ostati podalje od ovih stvari.
Odeljak 26.
Demoni sa Nebesa Pokušavaju da Iskušaju Budu
Nebeski duh je ponudio prelepe devojke Budi, u nadi da će uništiti njegovu rešenost. Buda je rekao, „Zbog čega ste vi kožne torbe pune prljavštine došle ovde? Odlazite, nemam nikakve koristi od vas.“
Onda je nebeski duh postao veoma učtiv i zapitao je o značenju Puta. Buda mu je objasnio, i on je istog časa postigao ostvarenje Šrotaapane.
Nebeski duh o kome se govori ovde je demon sa nebesa, naime, Demonski Kralj Papijan (Papiyan). On je čekao da Buda bude blizu ostvarenju Puta i onda je poslao veliku svitu demona, celu njihovu armiju, sa namerom da poremeti Budu. Ali, kako dvadeset šesti odeljak objašnjava, Buda nije potpao pod uticaj demonskog kralja. Umesto toga, on je bio u stanju da ga preobrati u Budinog zaštitnika Darme.
Nebeski duh je ponudio prelepe devojke Budi, u nadi da će uništiti njegovu rešenost. Demonski kralj sa nebesa je dao tri žene žada Budi. Šta znače „žene žada“? Ove žene su bile posebno lepe, toliko izvrsne kao žad, sa izgledom koji je bio van ovog sveta. Ne samo da niko na zemlji nije bio tako lep, nisu postojale ni žene na nebesima koje su bile tako lepe. Demonski kralj je poslao lepe žene, u nadi da će Buda imati misli požude. On je želeo da uništi Budinu rešenost i zavete za kultivisanjem Puta.
Buda je rekao, „Zbog čega ste vi kožne torbe pune prljavštine došle ovde?“ Sada, nema nikakve razlike da li govorimo o muškarcima ili ženama, da li se radi o zgodnom muškarcu ili lepim ženama. Značenje nije da su samo žene toliko užasne a muškarci nisu. Buda je rekao da je ljudsko telo torba od kože ispunjena prljavštinom. Naša koža je upoređena sa kožnom torbom. Šta se čuva u torbi? Ima malo čega drugog do li izlučevine i urin unutar nje. Šta bi moglo biti privlačno u vezi toga?
Mogli biste samo da pogledate površno i da kažete, „Oh, taj čovek je krajnje zgodan.“ Bez obzira koliko je zgodan, ne može biti zgodniji od Anande, koji je izgledao tako dobro da se Matangijina (Matangi) ćerka zaljubila u njega na prvi pogled. Kada je Matangijina ćerka došla ispred Bude, Buda ju je upitao šta je to što voli u vezi Anande. Ona je rekla, „Oh, njegov nos je lep, njegove oči su divne, njegove uši su dobro oblikovane—sve osobine na njegovom licu su predivne!“
Buda joj je rekao, „U redu, ako voliš njegov nos, odseći ću njegov nos i dati ga. Ako voliš njegove uši, odseći ću ih i možeš da ih imaš. Ako voliš njegove oči, izvući ću ih van i tvoji su. Možeš ih uzeti nazad sa sobom.“ Ona je rekla, „Ne! To ne bi bilo dovoljno!“
Na kraju krajeva, kakvog smisla ima u ljubavi između muškarca i žene? Bez obzira koliko savršena neka osoba može biti na površini, unutar postoji svakakva vrsta prljavštine. Urin i izmet se sakupljaju iznutra, dok devet otvora neprestano izlučuju nečistoće. Supstanca izlazi iz očiju, vosak iz ušiju, sluz iz nosa, i pljuvačka iz usta. Zatim su tu urin i izmet. Koja od ovih supstanci je čista i jasna? Zato ju je Buda nazvao smrdljivom torbom od kože ispunjenom prljavštinom.
Odlazite, nemam nikakve koristi od vas. Buda je rekao, „Došli ste ovde da mi date ovo? Od kakve koristi je to za mene? Nikakve! Odlazite. Ne želim vas.“
Kada je demon ponudio te žene Budi, Buda je pogledao na te tri žene i imao je ovu kontemplaciju: „Kada budete stari, imaćete ko zna koliko bora na svojim licima. I kada budete dovoljno stari da imate sve te ružne bore, vaša kosa će postati siva, i nećete biti uopšte lepi.“ Čim je Buda imao ovu misao, demonske žene su spontano poprimile taj izgled. Kada su pogledale jedna drugu u tom stanju, osetile su da je ono prilično beznačajno, i bile su prilično posramljene. Zato ih je Buda otpustio, govoreći, „Nemam nikakve koristi od vas.“
Onda je nebeski duh postao veoma učtiv i zapitao je o značenju Puta. Demon sa nebesa je onda video kakvu čvrstu rešenost Buda ima za Put, i tako je postao još učtiviji i zapitao je Budu da govori Darmu za njega. Buda mu je objasnio, i on je istog časa postigao ostvarenje Šrotaapane (prva stepenica ostvarenja Arhatstva).
Prevod sa engleskog sa internet stranice: http://www.cttbusa.org/42sections/42sec_c.asp.html
Izvor – Sajt: http://www.cttbusa.org/