Lekcije date od strane Poštovanog Majstora Hsuan Hua u Manastiru Zlatne Planine, San Francisko, Kalifornija, 1974.
Deset Reči naslova izražavaju i opšta i individualna imena ove Sutre. Sve sutre izgovorene od strane Bude dele opšti naziv „Sutra“. Individualno ime, koje prati reč „Sutra“, je posebno ime te sutre, koje je razlikuje od ostalih sutri. Reč „sutra“ je isto kao reč „čovek“, koju koristimo da bismo opisali sve ljude. „Čovek“ je opšte ime, a svaka osoba ima svoje individualno ime: ovaj je nazvan Smit, a neko drugi je nazvan Čang. Sutre koje je Buda izgovorio su isto takve; one imaju i opšta i individualna imena.
„U Četrdeset Dva Odeljka Izgovorena od Strane Bude“ je individualno ime ove Sutre. Ispitivanjem reči individualnog imena, nalazimo da je naslov ove Sutre uspostavljen na osnovu osobe i darme. Buda je osoba a „Četrdeset Dva Odeljka“ je darma. Zbog toga, za naslov se kaže da je uspostavljen na osnovu osobe i darme. Ova Sutra je sastavljena od Darme koju je izgovorio Buda. Kada su Budini učenici sastavljali Riznicu Sutri, oni su odabrali individualne pasuse i iskombinovali su ih u jedno delo. Mogli biste da kažete da se radi o Budinoj antologiji — Budine izreke su spojene da bi se načinila jedna sutra. Četrdeset dva odeljka su četrdeset dva odeljka antologije.
Ovo je bila prva sutra koja je prenesena u Kinu. Dvojica Časnih Starešina Kasjapa-matanga (Kashyapa-matanga) i Gobarana (Gobharana) su doneli ovu Sutru u Kinu iz Indije na belom konju (oko 67 godine nove ere). Manastir Belog Konja je bio uspostavljen u Lojangu (Loyang) od strane Han Ming Di-ja, cara toga vremena.
Budina darma (Buddhadharma) je bila prenošena u Kinu za vreme Han Dinastije (206 B.C.-220 A.D.). U toku ove ere, takođe je cvetao i Taoizam. Kada je Budizam došao u Kinu, Taoistički učitelji su postali ljubomorni. Održali su skup sa imperatorom i rekli su mu, „Budizam je lažna vera. To je varvarska religija; ne potiče iz Kine. Zbog toga ne biste trebali da dozvolite da se proširi kroz Kinu. Trebali biste da ukinete Budizam!“ Oni su ga potsticali, „Ako ga nećete ukinuti, onda biste trebali bar da održite takmičenje.“
Koja su bila pravila takmičenja? Taoisti su predložili da car stavi Budističke sutre na gomili zajedno sa Taoističkim tekstovima i da ih zapali. Koje god knjige da izgore, one pripadaju lažnoj religiji, a tekstovi koji prežive uticaj plamenova će se prepoznati kao istiniti.
Taoistički vođa Ču Šanksin (Chu Shanxin) i pet stotine drugih Taoističkih majstora su smestili Taoističke tekstove zajedno sa Budističkim sutrama i onda su se molili Poštovanom Velikom Majstoru Lao Ce-u (Lao Zi), „Božanski Gospode, O Vrli Sledbeniku Puta! Moraš da nam daš magični odgovor da bismo se osigurali da naši tekstovi ne izgore a da Budističke sutre izgore u plamenovima!“
Mnogi od prisutnih Taoističkih majstora su imali duhovne moći. Neki su mogli da jedre kroz oblake i da jašu maglu. Drugi su mogli da plove po nebesima i da se sakriju u zemlju. Neki su mogli da nestanu u vazduhu. Mogli ste videti čoveka ispred vas, ali odjednom on bi nestao! Prisutni su bili Taoisti koji su imali moći da urade skoro bilo šta. Neki od njih su mogli brzo da pobegnu tako što bi nestali. Oni su upotrebljavali čarolije i čini Taoističke religije da bi stekli značajan broj duhovnih moći. Kada je vatra zapaljena, pogodite šta se desilo? Ne samo da Budističke sutre nisu izgorele, one su umesto toga izračavale svetlost! Ostaci (šarira-sharira) Bude su takođe izračavale svetlost pet boja koja je bljesnula u svemir sjajna kao sunce, obasjavajući ceo svet.
Onoga časa kada su upaljeni Taoistički tekstovi, izgoreli su do pepela i nije ih više bilo. Oni koji su bili u stanju da jedre kroz oblake nisu to više mogli; izgubili su svoje duhovne moći. Oni koji su bili u stanju da plove po nebesima to više nisu mogli da postignu. Oni koji su bili u stanju da se sakriju u zemlju više nisu mogli da se sakriju u zemlju. Oni koji su mogli da nestanu nisu više mogli da nestanu. Čarolije koje su mrmljali nisu više radile. Nije bilo odgovora. Taoistički tekstovi su izgoreli potpuno, a Taoistički majstori Ču Šanksin i Fej Ženging (Fei Zhengqing) su umrli od besa toga časa i na tom mestu! Posvedočivši smrt svojih vođa, dve ili tri stotine Taoista je na licu mesta obrijalo svoje glave i postali su Budistički monasi. Tako, prvi put kada su se Taoizam i Budizam takmičili u Darma takmičenju, Taoisti su izgubili.
Nakon gorenja knjiga, dvojica Časnih Starešina, Kasjapa-matanga i Gobarana, uzašli su u prostor i obelodanili su Osamnaest Transformacija Arhata. Oni su emitovali vodu iz gornjeg dela svojih tela i vatru iz donjeg; onda su emitovali vatru iz gornjeg dela svojih tela i vodu iz donjeg dela; oni su hodali naokolo po prostoru; oni su legli i otišli da spavaju u prostoru; i tu su manifestovali različite duhovne transformacije. Istog časa, imperator i svi ljudi su istovremeno poverovali u Budizam. Zbog toga je ova Sutra veoma važna. Bila je prva Budistička sutra prenesena u Kinu. Tako, skupili smo se danas da istražujemo ovaj tekst.
Hajde da prvo pogledamo reč „Buda“. Buda je reč iz Sanskrita. Potpuna transliteracija na Kineski je fo tuo ye, što znači „prosvetljen“. Postoje tri vrste prosvetljenja: prosvetljenje sebe, prosvetljenje drugih, i savršenstvo prosvetljenja i prakse.
1. Prosvetljenje sebe: Neko ko prosvetljuje sebe je različiti od obične osobe koja nije prosvetljena. Kultivatori Dvaju Puta, Oni koji slušaju zvuk i Pratjekabude (Pratyekabuddhas), su prosvetlili sebe i tako nisu više isti kao obični ljudi; ali oni ne prosvetljuju druge.
2. Prosvetljenje drugih: Neko ko može da prosvetli druge je različit od kultivatora Dvaju Puta. Takva osoba se naziva Bodisatvom (Bodhisattva). Bodisatve mogu da prosvetle sebe i da prosvetle druge. Pošto su u stanju da donesu dobrobit sebi, oni takođe mogu da donesu dobrobit drugima. Oni se odnose prema svim živim bićima nepristrasno. Oni sami su prosvetljeni, i žele da sva živa bića takođe postanu prosvetljeni. Ovo se naziva „prosvetljenjem drugih“.
3. Savršenstvo prosvetljenja i prakse: Iako Bodisatve mogu da prosvetle druge, oni i dalje nisu dosegli savršenstvo prosvetljenja i prakse. Bude mogu da prosvetle sebe, mogu da prosvetle druge, i takođe su usavršili svoje prosvetljenje i praksu. Zbog toga što su usavršili trostruko prosvetljenje, oni su Bude.
Izgovorena od strane: Buda je izgovorio ovu Sutru zato što je pronašao radost u ushićenosti svoga uma i želeo je da podeli tu radost sa drugima. To znači da je izrazio stvari koje su ga načinile srećnim, i radeći tako, njegova sreća se uvećala.
Četrdeset Dva Odeljka: Postoji četrdeset dva odeljka u ovoj Sutri, i svaki od njih je jedno Budino izlaganje Darme.
Sutra: Reč „sutra“ ima četiri značenja: nanizati, sakupiti, konstanta, i metod.
1. „Nanizati“ znači ujediniti značenja koja su bila izložena. Isto kao što nižemo skup kuglica za recitaciju, principi sutre se nižu zajedno reč po reč, povezujući značenja koja su bila objašnjena.
2. „Sakupiti“ znači uvesti ta živa bića koja su spremna za podučavanje.
3. „Konstanta“ znači da od drevnih vremena do danas, sutra se nije promenila. U prošlosti se nije promenila, u sadašnjosti se ne menja, u budućnosti se neće promeniti. Od starina je ostala stalna. Zbog toga se naziva konstantom.
4. „Metod“ se odnosi na ono što ljudi u triju perioda vremena — prošlosti, sadašnjosti, i budućnosti — svi slično poštuju. Ljudi unutar triju perioda vremena poštuju ovaj metod i koriste ga da bi kultivisali.
Reč „sutra“ sadrži i druga značenja takođe. Sutra je kao šumeći izvor, zato što principi teku iz nje kao što voda teče iz izvora. Takođe je kao stolarski alat za obeležavanje pravih linija na tablama. Stolar pokriva svoju nit mastilom i onda je okine tako da označi tablu. Ova analogija simbolizuje da sutre služe kao standard Darme.
Dalje značenje „sutre“ je „put“. Sutre podučavaju ljude metodama kultivisanja, tako da reč „sutra“ takođe znači i put za kultivisanje. Postoje takođe i druga značenja reči „sutra“. Ovo je opšte objašnjenje značenja naslova Sutre, „Sutra u Četrdeset Dva Odeljka Izgovorena od Strane Bude“.
Zajednički prevedeno od strane Kasjapa-matange i Gobarane iz Kasnije Han Dinastije.
Pošto je ovo bila prva sutra koja je došla u Kinu iz Indije, morala je da se prevede. Kasjapa-matanga i Gobarana su bila dva Darma Majstora iz Centralne Indije koji su zajednički preveli ovu Sutru u doba Kasnije Han Dinastije.
Han Dinastija je podeljena na Zapadni Han (206. B.C. do 23. A.D.) i Istočni Han (25. A.D. do 220. A.D.). Kasniji Han, period o kome se govori ovde je poznat kao Istočni Han.
Za vreme Istočnog Hana, trinaeste godine vladavine perioda Jungping (Yungping) (A.D. 62.), Imperator Ming je sanjao da je zlatni čovek sa oreolom svetlosti oko svoje glave doleteo u carsku palatu. Sledećeg dana je upitao svoje ministre iz kabineta o snu, i astrolog pod imenom Fu Ji (Fu Yi) je rekao imperatoru, „Čuo sam da u Indiji postoji svetac koga ljudi nazivaju Budom. Vaš san, Vaša Visosti, je sigurno san o Budi.“
U tom trenutku je učenjak pod imenom Vang Zun (Wang Zun) takođe rekao imperatoru, „Jedna knjiga je napisana za vreme Dinastije Zou (Zhou) pod imenom Zapisi o Čudnim Događajima [Ji Đi (Yi Ji)]. Ta knjiga iznosi da kada se Buda rodio u vreme Zou Dinastije za vreme dvadeset šest godina vladavine Kralja Zao-a (Zhao) oko 1024. godine B.C., potoci i reke su preplavljivali svoje obale, celokupna zemlja je podrhtavala, i petobojna povoljna svetlost se mogla videti na nebesima.“
U tom vremenu je postojao astrolog i prorok pod imenom Su Ju (Su You). On se konsultovao sa Ji Đing [Knjigom Promena] i dobio je heksagram kuian (qian), deveti na petom mestu, ležeći zmaj na nebesima. Su Ju je potvrdio da će veliki svetac rođen u Indiji preneti učenje koje će doći do Kine nakon hiljadu godina.
Onda je Kralj Zao iz Dinastije Zou naručio da se detalji događaja urežu u kamen i zapišu. Onda je zakopao kamen na određenom mestu južno od grada, da čeka i da vidi da li će se događaj zapravo desiti – da vidi da li će nakon hiljadu godina Budina darma zapravo biti preneta u Kinu.
Kasne, za vreme Zou Dinastije, za vreme vladavine Kralja Mu (1001-946 B.C.), desio se masivni zemljotres koji je protresao nebo i zemlju. Viđena je bila bela duga sa dvanaest zrakova kako se širi preko sunca. Duge su pomenute u Šurangama (Shurangama) Sutri. Ovo je bila bela duga koja je izgledala kao luk preko sunca u toku dana. Duga se pojavila tik pre nego što je Buda ušao u Nirvanu.
Iako je Indija daleko od Kine, kinezi su bili svesni šta se dešava. Budina pojava u svetu nije bila slučajan događaj. Kada je Buda rođen u Indiji, svi potoci i reke su preplavile svoje obale u Kini. Bile su poplave i cela se zemlja tresla. Kada je Buda ušao u Nirvanu, pojavila se bela duga sa dvanaest zrakova preko sunca.
Otprilike u to vreme, astrolog pod imenom Hu Duo je upotrebio Ji Đing da se konsultuje sa heksagramima. On je zaključio, „Veliki svetac sa zapada je napustio svet. Za vreme Zou dinastije, dvadeset šeste godine vladavine Kralja Zao-a (oko 1024 B.C.), ovaj veliki svetac se rodio u Indiji, i sada je ušao u Nirvanu.“ Uprkos razdaljini, kinezi su znali o ovim događajima koji su se desili u Indiji. U Kini su postojali proroci koji su precizno mogli da predvide ovakve događaje.
Oko hiljadu godina kasnije, car Ming Dinastije Han je sanjao o Budi (oko 62. godine A.D.). Sedme godine vladavine Jungping, godine Đije Zija (Jia Zi, 64. A.D.) on je naredio trojici dvorjana — Cai Yin, Qin, Jing, i Wang Zun — da povedu osamnaest osoba u Indiju da traže Budinu Darmu. U centralnoj Indiji oni su se susreli sa Poštovanim Starešinama Kasjapa-matangom i Gobaranom. Ova dvojica su se vratila u Kinu sa trojicom dvorjana, pristigavši u Lojang godine 67., desete godine perioda vladavine Jungping, za vreme godine Ding Mao. Pristigli su na belom konju noseći svoje sutre, i imperator Ming Dinastije Han je izgradio Manastir Belog Konja.
Četiri godine kasnije, prvog dana petog meseca četrnaeste godine Jingping perioda vladavine, pristigli su kineski Taoisti Pet Planina da zaustave širenje Budizma. Kako sam pomenuo ranije, oni su želeli da bace u vatru svete spise obe religije. Ali neočekivano, svi Taoistički tekstovi su izgoreli, a Budističke sutre nisu nestale u plamenu. Budina šarira je izračavala zrak svetla u pet boja. Svetlost je izgledala kao da je napravila kišobran, baldahin u vazduhu, koji je zasenio sve one koji su se skupili da gledaju kako sveti spisi gore. Kada su svi ljudi iz publike videli ovaj baldahin od svetlosti, oni su istog časa poverovali u Budizam.
Predgovor Sutre
Kada je Poštovani od Sveta (World Honored One) postigao Put, on je pomislio, „Ostaviti želje iza sebe i steći mirnoću i spokojstvo je vrhunska stvar.“ On je boravio u dubokoj meditativnoj koncentraciji i potčinio je svakog demona i eksternalistu. U Parku Jelena, on je okrenuo točak Darme Četiri Plemenite Istine i „preneo je preko“ Ađnatu-kaundinju (Ajnata-kaundinya) i ostala četiri učenika, koji su svi realizovali ostvarenje Puta.
Onda su Monasi (Bhikshu) izrazili svoje dileme i upitali su Budu kako da ih razreše. Poštovani od Sveta ih je podučio i podstaknuo, sve dok se jedan po jedan nisu probudili i postigli prosvetljenje. Nakon toga, oni su svi spojili svoje dlanove, u poštovanju dali svoj pristanak, i pratili su Budine instrukcije.
Kada je Poštovani od Sveta (World Honored One) postigao Put… „Poštovan od Sveta“ se odnosi na Šakjamuni (Shakyamuni) Budu i jedno je od Deset Imena Bude. Buda je video sjajnu zvezdu po noći sa mesta gde je sedeo ispod Bodi (Bodhi) Drveta, i probudio se za Put.
On je pomislio, „Ostaviti želje iza sebe i steći mirnoću i spokojstvo je vrhunska stvar.“ On je pomislio u sebi, „Koja je prva osoba koja bi trebala da se prenese preko? Šta bih trebao da uradim prvo?“ „Ostaviti želje iza sebe“ znači nemati misli želje i biti slobodan od tragova uprljanosti. „Mirnoća i spokojstvo“ znače čistoću, raditi akciju koja je bez akcije i biti takav, takav, i nepokretan. Ovo je najfinija od svih stvari i radi se o najnezamislivijem stanju.
On je boravio u dubokoj meditativnoj koncentraciji i potčinio je svakog demona i eksternalistu. On je ostao u dubokom samadiju (samadhi), našavši da je vrhunsko. U ovom stanju velike koncentracije, on je bio u stanju da potčini mnoge vrste demona i nevernika.
U Parku Jelena, Buda je kontemplirao i video je da su Ađnatu-kaundinja i ostalih četiri muškarca prvi koje treba da prenese preko. Zbog toga je otišao u Park Jelena i okrenuo točak Darme Četiri Plemenite Istine. Četiri plemenite istine su patnja, akumulacija, prestanak, i Put. Patnja je posledica naših akcija u ovozemaljskom svetu. Akumulacija ovih akcija je uzrok koji vodi do određene posledice. Kada radimo na tome da nadiđemo svet, mi smo nagrađeni prestankom patnje. Praktikovanje Puta je uzrok koji kao rezultat ima nadilaženje sveta. Patnja, akumulacija, prestanak, i Put se nazivaju Darmama Četiri Plemenite Istine.
Nakon što je Buda postigao Budastvo, on je prvo izgovorio Sutru Cvetnog Ukrasa (Flower Adornment Sutra) da bi preneo preko Velike Vitezove Koji Realizuju Darma Telo. Ali prosta, obična bića i dalje nisu bila u stanju da prihvate veliku Darmu Sutre Cvetnog Ukrasa. Kaže se da su,
Oni imali oči, ali i dalje nisu bili u stanju da vide Nišjanda (Nishyanda) Budu.
Oni su imali uši, ali i dalje nisu bili u stanju da čuju savršeno, iznenadno učenje.
Zbog toga je Buda otputovao u Park Jelena. Park je bio nazvan Parkom Jelena jer su u prošlosti postojala dva jelenska kralja koji su podučavali svoja krda na tom mestu. Ispričao sam priču o ovim jelenskim kraljevima kada sam podučavao Šurangama Sutru. Ako želite da znate detalje, možete pogledati moj komentar Šurangama Sutre.
U tom trenutku, Ašvađit (Ashvajit), Subhadra, Mahanama-kulika, Ađnata-kaundinja (Ajnata-kaundinya) i Dašabala-kasjapa (Dashabala-kashyapa) su svi kultivisali u Parku Jelena. Oni su ranije kultivisali sa Budom, i svi su bili Budini rođaci. Ašvađit, Subhadra i Mahanama-kulika su bili rođaci sa očeve strane; a Ađnata-kaundinja i Dašbala-kasjapa su bili ujaci sa majčine strane.
Njih petorica su bili poslati u divljinu od strane Budinog oca da se brinu o Budi. Ali Ađnata-kaundinja i Dašbala-kasjapa nisu bili u stanju da podnesu poteškoće koje je kultivisanje uključivalo, i oni su otišli prvi. Ostala trojica — Ašvađit, Subhadra i Mahanama-kulika — nakon što su videli da Buda prihvata posudu sa kašom poslatu od strane nebeske device, pretpostavili su da Buda više ne može da kultiviše asketizam. Oni su ga napustili i našli su svoj put prema Parku Jelena.
Tako, kada je Buda realizovao Put, on je prvo otišao da pronađe svojih pet kolega kultivatora tako da ih može preneti preko. Nakon što je Buda završio sa izlaganjem Sutre Cvetnog Ukrasa, on je kontemplirao sva živa bića i njihove potencijale i afinitete da vidi koga bi prvo trebao da prenese preko. Znajući da su Ađnata-kaundinja i ostala četvorica spremni da budu preneseni preko, on je sam otputovao do Parka Jelena da okrene točak Darme Četiri Plemenite Istine.
„Okrenuti“ znači zakotrljati točak, načiniti da se okreće. Četiri Plemenite Istine su: patnja, akumulacija, prestanak, i Put. „Darma“ znači „metod“ i „pravilo“. Termin „točak“ se koristi zato što Darma koju Buda govori teče iz njegovog uma u umove živih bića, tako da živa bića mogu da se okrenu od konfuzije i da idu prema prosvetljenju.
Zbog toga se naziva točkom. „Točak“ takođe implicira lomljenje i potčinjavanje. „Slomiti“ znači načiniti da se nešto raspadne. „Potčinjavanje“ znači načiniti pokornim. Što je čvršći otpor, to je točak više u stanju da ga slomi. On je dizajniran da razbije eksternaliste i demonske kraljeve. To je značenje „točka“.
Darma Četiri Plemenite Istine je prva Darma koju je Buda izgovorio u našem svetu. Kaže se da je točak Darme Četiri Plemenite Istine bio okrenut tri puta. Prvi put je bilo Okretanje Otkrovenja. „Otkrovenje“ znači da nam je Buda pokazao. Mi ne razumemo, tako da nam on govori o tome. Zašto se naziva okretanje točka Darme otkrovenja? Zato što otkriva o čemu se radi u darmi Četiri Plemenite Istine.
Okretanje Otkrovenja se takođe naziva Inicijalno Okretanje zato što je Buda tek započeo da okreće Točak Darme. Buda je rekao, „Postoji patnja. Njena priroda je ugnjetavačka.“ Šta je to ugnjetavačko u vezi sa njom? Patnja vas tera da osećate intenzivan jad i dubok bol — bol tako ugnjetavački da vam oduzima dah. Kakve vrste patnje postoje? Postoje Tri Patnje, Osam Patnji, i Bezgranične Patnje.
Tri Patnje su:
1. patnja unutar patnje
2. patnja propadanja
3. patnja procesa
Šta je to „patnja unutar patnje“? Kada neko već pati, on se dalje podvrgava uvećanom jadu; kada ste već mizerni, vaš se bol udvostručava: to je patnja unutar patnje. Ko bi proživljavao ovaj problem? Razmotrite siromašne ljude koji gladuju i kojima je hladno, ljude koji nikada ne pojedu dovoljno i koji ne mogu da se obuku da im bude toplo. Oni još uvek imaju drvenu kolibu da spavaju po noći. Iako ne jedu dovoljno i ne mogu da se obuku da im bude toplo, njima i dalje ide sasvim dobro. Onda, pretpostavimo da dođe uragan ili prolom oblaka i da im uništi kolibu, ostavivši ih bez doma. Sada, povrh njihove gladi i hladnoće, oni su izgubili i svoje sklonište. Zar ne biste smatrali to patnjom?
Ili možda neko ima mesto za život i dovoljno hrane za pojesti, ali nema odeću za obući: to je takođe oblik patnje unutar patnje. Ili neko može imati dovoljno odeće i sklonište, ali uvek ide gladan. To je takođe patnja unutar patnje i poznata je kao patnja siromaštva. Ovakvu patnja je teško podneti. Ona ugnjetava čoveka do akutnog stepena.
Vi biste mogli prigovoriti, „Bogataši ne doživljavaju patnju, zar ne?“ Zar ne znate da bogataši doživljavaju patnju propadanja? Osoba može biti rođena u plemenitoj porodici i može biti bogata, ali je onda mogu kidnapovati banditi. Banditi procenjuju da je njegovo bogatstvo vredno pet miliona, i zahtevaju otkup od šest miliona. On mora da pozajmi još jedan milion da zadovolji kidnapere. Zar to nije slučaj bogatstva koje se urušilo? To je patnja propadanja kada se primeni na slučaj bogatstva.
Ako ne doživljavate patnju siromaštva ili patnju bogatstva koje se urušilo, i dalje ćete proći kroz različite životne procese: od mladosti do zrelosti, od zrelosti do starosti, od starosti do smrti. Vaše misli se kotrljaju u neprestanom nizu, i to je patnja procesa. To su Tri Patnje.
Osam Patnji su:
1. patnja rođenja
2. patnja starenja
3. patnja bolesti
4. patnja smrti
5. patnja biti razdvojen od onoga što volite
6. patnja biti u blizini onoga čega se gnušate
7. patnja ne dobijanja onoga što tražite
8. patnja razjarenog plamena pet skandi (skandha)
Osim ovih formi patnje, postoje i beskonačni vidovi patnje kroz koje prolazimo. Zbog toga je Buda rekao, „Postoji patnja; njena priroda je ugnjetavačka.“
„Postoji akumulacija; njena priroda je da mami.“ Ono što se akumulira su poteškoće. Akumulacija poteškoća je jedna vrsta mamljenja. Jednom kada imate poteškoće unutar sebe, poteškoće će se akumulirati iz vana. Ako iznutra gajite pohlepu, mržnju, i glupost, onda spolja stvari neće ići kako želite. Zbog toga ju je Buda opisao kao akumulaciju, sa prirodom koja mami.
„Postoji prestanak; po prirodi on se može realizovati.“ Ovde se kaže da prestanak, ili spokojna tišina, donosi radost. Ovo se može realizovati. Vi možete realizovati radost ove mirnoće i tišine.
„Postoji Put; po prirodi on se može kultivisati.“ Put je Put propisa, Put koncentracije, i Put mudrosti. Detaljno, on se odnosi na Trideset sedam Grana Prosvetljenja, koje su: Sedam Delova Bodija (Bodhi), Plemeniti Osmostruki Put, Pet Korenova, Pet Moći, Četiri Stanice Svesnosti, Četiri Pravih Napora, i Četiri Osnove Psihičke Moći. Zajedno, oni sačinjavaju Trideset sedam Grana Prosvetljenja. Put, po svojoj prirodi, može da se kultiviše. Ovo iznad je bilo prvo okretanje točka Darme Četiri Plemenite Istine, i naziva se Okretanje Otkrovenja.
Drugo okretanje točka Darme Četiri Plemenite Istine je bilo Okretanje Podsticaja. Buda je rekao, „Postoji patnja, trebali biste da je prepoznate. Postoji akumulacija, trebali biste da je odsečete. Postoji prestanak, trebali biste da ga realizujete. Postoji Put, trebali biste da ga kultivišete.“ Ovo je Okretanje Podsticaja. On je podsticao druge ljude da kultivišu Četiri Plemenite Istine. Ovo se naziva Okretanje Podsticaja.
Treće okretanje točka Darme Četiri Plemenite Istine je poznato kao Okretanje Sertifikacije.
Buda je rekao, „Ne samo da govorim svima vama da prepoznate patnju, odsečete akumulaciju, žudite za prestankom, i kultivišete Put, takođe vam kažem, postoji patnja; Ja sam je već prepoznao. Postoji akumulacija; Ja sam je već odsekao.“
Ono što se akumulira su poteškoće i ja sam ih već odsekao. Ne bih vam rekao da zaustavite poteškoće pre nego što sam ih ja sam zaustavio. Osećam se lako sada zato što sam slobodan od poteškoća. Zbog toga vam kažem da odsečete poteškoće, i da prepoznate patnju koju one donose. Postoji prestanak, ja sam ga već realizovao. Ja sam već realizovao blaženstvo mirnog spokoja.
Tako da kažem svima sada da realizujete radost prestanka, takođe. Postoji Put, ja sam ga već kultivisao. Završio sam kultivisanje Puta, i ne moram da ga dalje kultivišem. Sada se nadam da ćete svi vi prepoznati patnju, odseći njenu akumulaciju, žudeti za prestankom i kultivisati Put.
I „preneo je preko“ Ađnatu-kaundinju i ostalih četiri učenika, koji su svi realizovali ostvarenje Puta. Kada je Buda izgovorio tri okretanja točka Darme Četiri Plemenite Istine, Ađnata-kaundinja je istog časa postao prosvetljen i realizovao ostvarenje svog kultivisanja. Nakon toga bio je nazvan onaj ko razume fundamentalne granice stvarnosti. Tako je poznat potomstvu kao onaj ko je prvi razumeo.
Zašto se Ađnata-kaundinja probudio prvi? Zato što je Buda u prošlosti, kada je bio na stepenici uzročnosti, bio inkarniran kao Strpljivi Besmrtnik. Kralj Kali je odsekao sva četiri njegova uda i zahtevao je da zna da li je besmrtnik osetio bilo kakvu mržnju prema njemu. On je odgovorio, „Ne, ja te ne mrzim.“ Kralj Kali je upitao, „Kakav dokaz imaš da ne osećaš mržnju?“ Strpljivi Besmrtnik je rekao, „Ako te ne mrzim, onda će mojih četiri uda sada porasti nazad kao što su bila ranije. Ako ne nosim nikakvu zlu volju, onda će četiri uda koja si odsekao porasti nazad isto kao što su bila.“
Tim rečima, njegova četiri uda su zaista porasli nazad kao što su bila. Nakon toga, Strpljivi Besmrtnik je načinio zavet: „Kada postanem Buda, prvo ću tebe preneti preko, zato što si moj Dobar i Mudar Savetnik.“
U tom prethodnom životu, Ađnata-kaundinja je bio Kralj Kali, a Strpljivi Besmrtnik je bio Šakjamuni Buda. Tako, kada je Buda ostvario Budastvo, pogledao je okolo da vidi koga bi prvo trebao da prenese preko. „Koga bih prvo trebao da prenesem preko? Prvo bih trebao da spasem čoveka koji je odsekao moje dlanove i stopala.“ Tako, kada je Buda izgovorio Darmu za njega, Ađnata-kaundinja je istog časa postao prosvetljen.
Sledeće, Buda je objasnio pridržavanje propisa i davanje. Kako se čovek pridržava propisa? Kako čovek praktikuje davanje? Kako se čovek ponovo rađa na nebesima? On je upozorio na želju, govoreći, „Imati misli želje je pogrešno; nečisto je. Ako ostavite želje iza sebe, samo tada možete postati čisti, samo tada možete zadobiti pravu sreću.“ U tom trenutku su Bikšu (Bhikshu, monah) Ašvađit (Konj Pobede) i Subhadra (Malo Vredan) takođe postali prosvetljeni. Oni su bili sledeća dvojica koji će se probuditi.
Treće, Buda je nastavio objašnjavajući ostala Darma-vrata, i u tom trenutku su Mahanama-kulika i Dašabala-kasjapa takođe postali prosvetljeni. Ovih petorica muškaraca su bili prvi koji će napustiti svetovni život i postati Bikšui. Oni su bili prvi koji će postati prosvetljeni i realizovati Četvrti Stepen Arhatstva. Tako, tekst kaže, „i preneo je preko Ađnatu-kaundinju i ostala četiri učenika, koji su svi realizovali ostvarenje Puta.“
Onda su Bikšui izrazili svoje sumnje. Kasnije, ostali Bikšui su upitali Budu o Darmi da bi raščistili svoja nerazumevanja i sumnje u vezi sa principima. I upitali su Budu kako da ih razreše. Oni su pitali Budu da li treba da idu napred u svom kultivisanju ili da se zaustave tu gde jesu. Oni su zatražili da Buda donese odluku za njih. Poštovani od Sveta ih je podučavao i poticao sve dok se nisu jedan po jedan probudili i postigli prosvetljenje.
Buda je podučavao i transformisao Bikšue, i davao im je instrukcije; on im je nudio savete. Nakon što ih je Buda podučavao i transformisao, svaki od Bikšua je postao prosvetljen. To je ono vreme kada su svi oni spojili svoje dlanove u znak poštovanja i dali svoj pristanak. To jest, oni su sproveli u praksu principe kojima ih je Buda podučio. Zbog toga što sam mislio da svi već razumeju, preskočio sam objašnjenje o značenju reči „Bikšu“. Nisam shvatio da neki ljudi i dalje ne razumeju.
„Bikšu“ je reč na Sanskritu; ima tri značenja:
1. rušilac zla
2. plašilac Mare
3. prosjak
Zbog toga što ima tri značenja, ako ovu reč prevedete kao „prosjak“, onda su značenja „rušilac zla“ i „plašilac Mare“ izgubljena. Ako odaberete „rušilac zla“ kao svoj prevod, onda neće značiti „prosjak“ ili „plašilac Mare“. Zbog toga što reč „Bikšu“ ima tri značenja, samim tim pripada u kategoriju termina koji sadrže mnogo značenja i kao takvi se ne prevode. Ovo je jedan od pet vrsta termina koji ne bi trebalo da se prevode prilikom prevoda sutri.
Pet vrsta termina su:
1. reči koje sadrže mnogo značenja
2. poštovane reči
3. termini koji se odnose na stvari koje se ne nalaze u ovoj zemlji
4. termini koji su u skladu sa drevnom upotrebom
5. termini sa tajnim značenjima
Zbog toga što reč „Bikšu“ sadrži tri značenja, zadržava se njen Sanskritski prikaz.
Ta tri značenja su:
1. Rušilac zla: Kada su prisutne poteškoće, postoji zlo. Bikšu se naziva rušiocem zla.
2. Prosjak: Odozgo, Bikšu prima Darmu od Bude da bi uvećao svoj život mudrosti. Odozdo, on traži hranu od živih bića, tako da oni mogu da zasade polje blagoslova.
3. Plašilac Mare: Kada se Bikšu popne na mandala platformu da bi primio propise Bikšua, Učitelj Propisa (Upadjaja, Upadhyaya) ga pita, „Da li si veliki heroj?“ Kandidat odgovara, „Da, ja sam veliki heroj!“ Na taj odgovor, demoni sa nebesa i eksternalisti drhte od straha. Zbog toga se on naziva plašiocem Mare.
Kada čovek napusti svoj dom da bi posao iskušenik (Šramanera, Shramanera), mora da zna značenje reči Šramanera i Bikšu. Nakon što napusti dom, Bikšu mora da zna kako da uništi zlo i kako da odseče poteškoće. Uništavanje zla je ekvivalentno odsecanju poteškoća. Naše poteškoće su ekstremno zle.
Ako želite da znate da li neka individua kultiviše Put, treba samo da proverite da biste saznali da li još uvek poseduje narav. Osoba sa teškom naravi ne kultiviše Put. Neko ko kultiviše Put je u stanju da strpljivo podnese sve što mu nadođe. Bez obzira ko ga grdi ili tuče, on može to da podnese, do te mere da čak i kada bi neko namerio da ga ubije, on bi mogao to da podnese. U svim ovim situacijama čovek mora biti strpljiv.
Osim strpljivosti, čovek mora da poseduje mudrost i oko koje zapaža razlike. Zbog toga Bikšu poseduje pojavu koja nadilazi svet. Ako je Bikšu u stanju da odseče zablude i da realizuje Istinu, ako može da odseče zablude Trostruke Oblasti, onda će on realizovati Arhatstvo.
Imamo sa nama nekoga ko je proučavao Budizam četiri ili pet godine u prošlosti, ali tek sada, nakon godina traganja, je bio u stanju da pronađe svoj put do Manastira Zlatne Planine (Gold Mountain Monastery). Ovo nije bilo lako postignuće. Na svetu postoji mnogo ljudi koji traže uzduž i popreko da bi proučavali Budinu Darmu, ali koji ne mogu da pronađu pravo mesto za proučavanje. Vi koji ste pronašli svoj put do Manastira Zlatne Planine ne biste trebali da pretpostavite da je bilo lako doći ovde. Teško je proći kroz vrata Zlatne Planine. Nadam se da ćete svi posebno upamtiti ovu stvar.
Odeljak 1
Napuštanje Svetovnog i Postajanje Arhatom
Buda je rekao, „Ljudi koji se rastaju od svojih porodica i idu od života domaćina, koji poznaju svoj um i prodiru do njegovog izvora, i koji razumeju neuslovljenu Darmu se nazivaju Šramanima (Shramanas). Oni se neprestano pridržavaju 250 propisa, i oni vrednuju čistoću u svemu što rade. Praktikovanjem četiri istinita puta, oni mogu postati Arhati.“
Ovo je prvi odeljak Sutre u Četrdeset Dva Odeljka. On kaže da Šramana može postati Arhat.
Buda je rekao, „Ljudi koji se rastaju od svojih porodica i idu od života domaćina,“ Kada napuštate dom, prema Budinoj Darmi neophodno je da dobijete dozvolu roditelja. Nije kao u Americi gde ste slobodni nakon uzrasti od osamnaest godina da radite šta god vam je volja. Ranije, unutar Budizma Indije i Kine, da biste se povinovali običaju te zemlje, bilo je neophodno da iznesete svoje planove svojim roditeljima: „Imam nameru da napustim svetovni život.“ Ovo se naziva rastajanjem od njih. Napustiti dom je ponuditi sa poštovanjem svoje telo, um i život Trostrukom Dragulju i više se ne angažovati u poslovima sveta. Ovo je ono što se podrazumeva pod „rastajanjem od svojih porodica i odlaskom od života domaćina“. Vi ulazite u mesto Bude, Darme, i Sange i napuštate svetovni život.
Prilikom odlaska od života domaćina, vi napuštate uobičajeno domaćinstvo koje je bilo vaš svetovni dom. Svako domaćinstvo ima svoje sopstvene neprilike; među rođacima postoji neprestana svađa i nema stvarne sreće. Tako, vi želite da napustite ovozemaljski dom, koji se takođe naziva kućom u plamenu. Kaže se, „Tri oblasti su kao kuća u plamenu; nema mira koji bi mogao da se nađe u njima.“ Zbog toga, takođe se naziva napuštanje doma triju oblasti—oblasti želje, oblasti forme, i bezoblične oblasti. Takođe se naziva napuštanje doma poteškoća. Svetovne osobe sve imaju poteškoće i nemaju pravu sreću; to je razlog zašto žele da napuste dom. Jednom kada napustite dom, esencijalno je da odsečete poteškoće i da svoj um usmerite ka Bodiju (konačnom prosvetljenju, Bodhi). To je ono što se podrazumeva pod napuštanjem doma.
To su ljudi koji poznaju svoj um i prodiru do njegovog izvora. Ovo znači poznavanje svog sopstvenog fundamentalnog uma i prepoznavanje da kada se um pojavi, pojavljuje se svaka vrsta darme. Kada je um otišao, prestaje svaka vrsta darme. Ne postoje darme mimo uma, i ne postoji um mimo darmi. Um i darme su jedno. Ako razumete da ne postoji um mimo darmi, onda razumete prirodu koja posvuda kalkuliše i vezuje se, naš obični svesni um.
U prodiranju do izvora, ako razumemo da um i priroda zapravo nemaju stvarnu supstancu, niti bilo kakvu formu ili pojavu, ako možemo da razumemo ovaj princip, onda ćemo razumeti da je priroda koja se javlja u zavisnosti od drugih stvari lažna i iluzorna. Priroda koja posvuda kalkuliše i vezuje se je fundamentalno prazna takođe. Priroda koja se javlja u zavisnosti od drugih stvari je takođe lažna i iluzorna. Ni jedna od ovih priroda zapravo ne postoji. To je ono što se podrazumeva pod poznavanjem uma i prodiranjem do njegovog izvora.
I koji razumeju neuslovljenu Darmu. Razumeti neuslovljenu Darmu znači razumeti Darmu Istinske Takvoće. Istinska Takvoća i sve darme nisu jedno, ali u isto vreme one nisu dualne. Ako razumete ovu doktrinu, da Istinska Takvoća i sve darme nisu jedno a ipak nisu različite, onda možete razumeti savršeno ostvarenu pravu prirodu. Možete se probuditi za svoju osnovnu supstancu. To je ono što se podrazumeva pod ‚razumevanjem neuslovljene Darme.‘
Nazivaju se Šramanima. Ako možete biti takvi, ako možete da napustite svoju porodicu i odete od života domaćina, da znate svoj um i prodrete do njegovog izvora, i da razumete neuslovljenu Darmu, onda vas se može zvati Šramanom. Šramana je Sanskritska reč koja znači „marljivo staviti na počinak.“ Šramana marljivo kultiviše propise, samadi, i mudrost; a stavlja na počinak pohlepu, ljutnju, i glupost.
Nakon što ste napustili život domaćina, ne biste trebali da marljivo kultivišete pohlepu, ljutnju i glupost a da stavljate na počinak propise, samadi, i mudrost. Ako ste iz dana u dan bez mudrosti i ako iz dana u dan vaša glupost raste sve više, to je ono što se podrazumeva pod marljivim kultivisanjem kako biti pohlepan, marljivim kultivisanjem kako biti ljut, i marljivim kultivisanjem kako biti glup. Svakim danom ste suočeni sa svojom sopstvenom pohlepom, ljutnjom, i glupošću. Ne možete da ih ostavite, i tako propisi, samadi, i mudrost ne mogu da se razviju.
Uopšte ne obraćate pažnju na proučavanje kako kultivisati, kako se pridržavati propisa, kako praktikovati samadi, i kako razvijati mudrost. Svakim danom se vaše poteškoće uvećavaju. A zašto? Zato što su vaše karmičke prepreke iz prošlih života previše teške i vaša karmička zaslužena kazna toliko teška da vas drži podalje od rešenosti za postizanje Bodija. Čini vas da neprestano nalazite mane kod drugih ljudi. Sa ovim stavom, od jutra do večeri osećate da ste bolji od bilo koga drugoga, čak do tačke da osećate da ste bolji od svog učitelja. „Moj učitelj ne može da se meri sa mnom. Vidite li koliko sam talentovan? Mogli biste reći da sam od nebesa iznad do zemlje ispod jedino ja poštovan.“ Neko ko ima ovakav pogled se sigurno uputio ka padu.
Često viđam članove Sange koji nisu čak naučili ni kako da spoje svoje dlanove na ispravan način; oni spajaju svoje dlanove na veoma traljav način. Ponekad ih drže gore u nivou očiju! Ako se radi ispravno, vaši dlanovi bi trebali da se spoje ispred vaših grudi. Kada spojite dlanove, vaših deset prstiju bi trebalo da se međusobno dodiruju. Nakon što ste napustili svetovan život toliko mnogo godina, čak ne znate ni kako da spojite svoje dlanove na ispravan način! Ne znate kako da se klanjate na ispravan način ni kako da darujete tamjan na ispravan način; vi ste previše jadni! Ako ne znate kako da spojite svoje dlanove, onda biste trebali da se ugledate na starije kultivatore i da ih imitirate.
Sećam se kada sam objašnjavao Pravila Ponašanja za Iskušenike, rekao sam svima vama da ne stavljate svoje prste u nozdrve. Kako je ovo moglo da se desi? Zato što ste spojili svoje dlanove toliko visoko da su vrhovi vaši prstiju dodirivali vaše noseve! Vaši sklopljeni dlanovi bi trebali biti u nivou grudi, ne kod vaših usta, vašeg nosa, ili vaših očiju. Kada vam nije jasna tako osnovna stvar kao što je ova, kako uopšte možete kultivisati Put? Ako i dalje ovo radite pogrešno, kultivisanje ćete razumeti još manje. Kada kultivišete Put, ne možete biti traljavi u vezi bilo čega ili nećete imati nikakvo postignuće. „Ako ste u startu pogrešili za širinu dlake, bićete hiljadama milja daleko na kraju.“
Zato, dok Šramane kultivišu oni se neprestano pridržavaju 250 propisa. Oni se uvek oslanjaju na propise u svom kultivisanju i ne krše ih, i tako njihovo proučavanje propisa raste. Oni vrednuju čistoću u svemu što rade. U pokretu i tišini, bez obzira šta radili, trebali biste da održite svoju čistoću. Ne bi trebalo da postoji nikakvo oskrnavljenje u onome što radite.
Praktikovanjem četiri istinita puta. Četiri istinita puta se odnose na Četiri Plemenite Istine: patnja, akumulacija, prestanak, i Put. Kada Šramane marljivo kultivišu ovu Darmu, oni mogu postati Arhati. Pošto je Arhat Sanskritska reč sa tri značenja, smatra se da je termin koji „sadrži mnogo značenja i zbog toga se ne prevodi“. Zbog mnoštva značenja, on se ne prevodi. Mi samo radimo transliteraciju zvuka Sanskritske reči.
Tri značenja Arhata su:
1. Ubica lopova. Arhati su zaista žestoki! Gde god da ima lopova okolo, oni ih ubiju. „Pa,“ vi pitate, „Zar u tom slučaju ne krše propise?“ Lopovi koje Arhati ubijaju nisu spoljašnji lopovi. Oni ubijaju unutrašnje lopove pogođenosti. Zašto postoje spoljašnji lopovi? Zbog toga što postoje lopovi pogođenosti iznutra—lopovi pohlepe, mržnje, i gluposti. Pohlepa je lopov, ljutnja je lopov, i glupost je lopov. To su lopovi koji moraju biti ubijeni. Stoga, prvo značenje je „ubica lopova“.
2. Dostojan darova. Oni imaju pravo da primaju darove bogova i ljudi. Arhat koji je sertifikovan kao ostvaren je prosvetljeni svetac. Ako Arhatu ponudite darove, time možete dobiti beskonačne i bezgranične blagoslove, previše da bi se mogli proračunati. Biti Bikšu je uzrok postanka Arhatom; čovek postaje Arhat kao razultat toga što je bio Bikšu. Na stepenici uzročnosti, Bikšui su uništivači zla, a u trenutku ostvarenja, oni su ubice lopova. Na stepenici uzročnosti oni su prosjaci, a u trenutku ostvarenja kaže se da su vredni darova. Na stepenici uzročnosti oni su zastrašivači Mare, a u trenutku ostvarenja oni su slobodni od ponovnog rađanja.
3. Slobodni od ponovnog rađanja. Šta se podrazumeva pod „slobodni od ponovnog rađanja“? To znači da su završili sa rođenjem i smrću. Oni više ne podnose njihov jad. Ali, oni su završili samo zajednički odeljak (share section) rođenja i smrti. Oni nisu još uvek završili sa rođenjem i smrću promene, tako da su samo Arhati. Ako možete da kultivišete 250 propisa, onda ćete ostvariti svoje proučavanje propisa. Ako vrednujete čistoću u svim stvarima, onda ćete ostvariti svoje proučavanje samadija. Ako kultivišete Put Četiri Istine, onda ćete ostvariti svoje proučavanje mudrosti. Na ovaj način, vi ćete kultivisati propise, samadi i mudrost do savršenstva; i uništićete pohlepu, mržnju i glupost. Jednom kada ste uništili pohlepu, mržnju i glupost, postajete Arhat. Postoje četiri vrste Arhata: prvi, drugi, treći i četvrti stepen Arhata. Onaj ko ostvari četvrti stepen Arhatstva istinski završava rođenje i smrt.
„Arhati mogu da lete i transformišu sebe. Oni imaju životni vek u trajanju ogromnih eona, i gde god da borave mogu da pomeraju nebesa i zemlju.“
Šta je Arhat? Arhat četvrtog stepena je dosegao poziciju koja se naziva S One Strane Učenja, zato što dalje učenje nije više neophodno. Tako, Arhati prvih tri stepena ostvarenja su u poziciji da Imaju Još da Uče. Arhati četvrtog stepena ostvarenja su dosegli poziciju Puta Sertifikacije; Arhati drugog i trećeg stepena ostvarenja su dosegli poziciju Puta Kultivisanja; a Arhati prvog stepena ostvarenja su dosegli poziciju Puta Viđenja.
Kasnije, ova Sutra kaže: „Budite pažljivi da ne verujete svom sopstvenom umu; vašem umu ne treba da se veruje.“ Mi bismo posebno trebali da budemo pažljivi da ne verujemo našim sopstvenim umovima. Naši umovi nisu pouzdani. Možete verovati svom umu jedino nakon što dosegnete četvrti stepen Arhatstva.
Mudraci koju dosegnu četvrti stepen ostvarenja Arhatstva nemaju više želje i ljubavi. Oni su odsekli ljubav i želju. Kakav dokaz postoji da je neko sertifikovan za četvrti stepen ostvarenja Arhatstva? Stopala Arhata četvrtog stepena ne dotiču zemlju. Njegova stopala su iznad zemlje tri desetine inča, i iz tog razloga nikada ne zgnječe insekte ili mrave; kao što bi to uradila obična osoba koja hoda putem. Kada on hoda, insekti ili mravi mogu biti ispod njegovih stopala, ali ih on neće nagaziti. Ovo dokazuje da je on postao sertifikovan za ostvarenje. Ne samo da Arhati četvrtog stepena mogu da rade ovo, već Arhati prvog stepena mogu da rade ovo takođe. Stoga, tekst kaže: Arhati mogu leteti i transformisati sebe.
Arhat četvrtog stepena može da ide gde god poželi da ide, i može da se transformiše na beskonačno načina. Može da stvori beskonačan broj tela transformacije. Na primer, kada sam bio na Tajvanu, posetio sam starog kultivatora Darma Majstora Gvang Kuin-a (Guang Qin) i pozvao sam ga da dođe u Ameriku. On je pokazao na svoje srce i rekao da bi mogao da dođe kada god želi da dođe. Sada, kada on želi da dođe, može. On zna da je došao, ali drugi ljudi ne znaju. Samo oni koji su otvorili svoje duhovne oči će biti u stanju da vide da je stari Darma Majstor Gvang Kuin ovde.
Ne samo da duh Arhata četvrtog stepena može da putuje na neko mesto, njegovo celo telo može da ide. On može da ide lako i kada god poželi. Za njega nije neophodno da kupi avionsku kartu. On može jednostavno da putuje kroz vazduh i da se slobodno transformiše. Arhati poseduju sposobnost da naprave osamnaest transformacija, i svaka od ovih transformacija je istinski nezamisliva.
Oni imaju životni vek u trajanju ogromnih eona. Ovi ogromni eoni su beskonačno dugački, zato što Arhat četvrtog stepena može da živi onoliko dugo koliko želi. Dugovečnost nije problem. Kada telo koje naseljava postane staro i propadne, on može da ga zameni za drugo telo veoma lako. Tako, on ima životni vek u trajanju ogromnih eona.
Ljudi koji su realizovali četvrti stepen ostvarenja Arhatstva imaju slobodu nad rođenjem i smrću. Oni su istinski slobodni: ako žele da žive mogu da žive; ako žele da umru mogu da umru u bilo kom trenutku koji odaberu. Ako žele da umru stojeći, oni mogu da umru stojeći. Ako žele da umru sedeći, mogu da umru sedeći. Ako žele da umru hodajući, mogu da umru hodajući. Ako žele da umru u snu, mogu da umru u snu, upravo kako žele. Veoma su nezavisni; niko ih ne može kontrolisati. Tako, to je razlog zašto imaju životni vek u trajanju ogromnih eona i kaže se da su slobodni od ponovnog rođenja. Oni se ne rađaju ponovo, i više ne umiru.
I gde god da borave mogu da pomeraju nebesa i zemlju. Gde god da Arhat boravi, nebeski duhovi i zemaljski duhovi su pod njegovim uticajem i on ih pokreće. Oni se svi podučavaju i bivaju transformisani sa njegove strane. To je ono što ovaj stih podrazumeva. Gde god da Arhat boravi, bogovi, zmajevi, i članovi osmostrukog panteona štite njegovu Darmu i drže njegov prostor mirnim. Ne javljaju se nikakvi uragani, tornada, zemljotresi, lavine, plimski talasi, ili bilo kakve katastrofe zato što ga zaštitnici Darme i dobri duhovi uvek štite i čine da sve bude povoljno.
Nepovoljne stvari se ipak neočekivano dešavaju Arhatima; one su manifestacije karme iz njihovih prošlih života. Povremeno se takve stvari dešavaju. Zbog toga što možda Arhatovo kultivisanje na stepenici uzročnosti nije bilo savršeno, on će se susresti sa testovima i poteškoćama nakon što je postigao ostvarenje. Tako se kaže, „Onaj ko kultiviše blagoslove bez kultivisanja mudrosti je kao slon koji nosi dragocenu ogrlicu. Onaj ko kultiviše mudrost bez kultivisanja blagoslova je kao Arhat ko prima oskudne darove.“
Ponekad Arhati nemaju hranu za jesti. Oni izlaze u obilaske za prošnju, ali niko im ne daje darove. To je zato što su, kada su bili na stepenici uzročnosti, kultivisali samo mudrost a nisu kultivisali blagoslove. I tako, čak i nakon što su postali Arhati, oni nemaju nikakve blagoslove. Ljudi im retko daju darove.
Drugi način da se objasni „pomeraju nebesa i zemlju“ je da u svakom pokretu koji ovaj Arhat čini, bez obzira šta radi, i nebesa i zemlja će drhtati i potresati se za njega. Ovo je kratko objašnjenje reči „Arhat“.
„Pre Arhata je Anagamin. Na kraju svog života, Anagaminov vitalni duh će se izdići iznad devetnaestog neba, i on će postati Arhat.“
Pre Arhata je Anagamin. Arhat četvrtog stepena ostvarenja je realizovao poziciju S One Strane Učenja, dok Anagamin, Arhat trećeg stepena ostvarenja, je još uvek na poziciji Onog Ko Ima Još da Uči. Sakridagamin drugog stepena ostvarenja je odsekao šest stepena zablude misli u oblasti želje i još uvek mora da odseče zadnja tri stepena zablude misli u oblasti želja. Jednom kada odseče ta zadnja tri stepena, on realizuje stepen Anagamina i postaje sertifikovan za treći stepen Arhatstva. Onaj ko nije završio odsecanje ova zadnja tri stepena se naziva Sakridagaminom.
Na kraju svog života, ako Anagaminova vitalni duh (spirit) postane duh (ghost), onda je poznat kao „telo između skandi (skandhas).“ Ako je jang, onda je poznat kao vitalni duh; ovo je takođe ono o čemu se govori kao o duši, ili efikasnoj prirodi. On će se izdići iznad devetnaestog neba, i on će postati Arhat. Kada se Anagaminov život završi, pošto nije završio sa životom i smrću, njegova duša se izdiže iznad devetnaestog neba.
Mi brojimo od Nebesa Četiri Kralja do Nebesa bez Pogođenosti. Nebo bez Pogođenosti je iznad devetnaestog neba. Iznad devetnaestog neba, Anagamin će realizovati Arhatstvo, tako da njegovo ime znači „onaj koji se više nikada ne vraća“. On se ne vraća u ljudsku oblast. Ovo je Anagamin, Arhat trećeg stepena ostvarenja.
Upravo sada smo čuli da nema katastrofa gde god da Arhat boravi, i neki ljudi su izrazili sumnju da možda neće biti mirno tamo gde Arhat boravi. Neću komentirati o tome, ali govoriću o Starešini Majstoru Hsu Jun-u (Hsu Yun) iz Kine i odgovore koji su se desili za vreme njegovog života.
Jednom za vreme Kinesko-Japanskog Rata, kada je Starešina Majstor živeo u Nanhua Manastiru u blizini Kantona, japanski avioni su bacili nekoliko bombi na tu oblast, ali ni jedna nije eksplodirala. Neki su ljudi rekli, „Pa, one su bile ćorci. To je bila samo koincidencija.“ Ali onda, zašto drugi ljudi nisu bili tako srećni? Zašto se desilo da su samo iznad Nanhua Manastira bili ćorci?
Drugi put, kada je Starešina Majstor Hsu Jun prenosio propise u Jun Ki (Yun Qi) Manastiru u Junanu (Yunnan), drveće je procvetalo sa cvetovima lotosa. Zašto drveće nije procvetalo sa lotos cvetovima u onim oblastima gde nije išao? Na listovima povrća i drugim biljkama pojavile su se slike Buda. Uprkos snazi takvih čudesnih odgovora, ljudi i dalje nisu uspevali da ih prepoznaju kao takve. Oni su smatrali da se radi samo o izolovanim pojavama.
Kada je Starešina Majstor Hsu Jun bio u Nanhua Manastiru, drvo čempresa koje je bilo mrtvo nekoliko stotina godina je oživelo i dalo pupoljke. To je bio još jedan nezamisliv događaj, kao što je bio i događaj kada je bela lisica došla i uzela utočište. U tom trenutku ljudi još uvek nisu shvatali jasno šta se dešava. Sada kada je Starešina Majstor Jun ušao u Nirvanu, svi ga hvale. Svi oni kažu da je Poštovani Jun bio svetac ko je realizovao ostvarenje Puta i da je bio Bodisatva koji se vratio na zemlju.
Ovo je primer kakvi su ljudi—kada je nešto pred njihovim očima, oni ga ne vide; nakon što su ga omašili, oni žale. Ljudi su čudna i glupa bića.
Sada u Americi ja želim da napravim žive Bude, žive Bodisatve, i žive Arhate. Želim da napravim Anagamine, Sakridagamine i Šrotaapane (Srotaapannas). Svako ko može da se oslobodi želje i da odseče ljubav će imati udela u tome. Što se tiče onih koji ne mogu da se oslobode želje i da odseku ljubav—oni koji su potpuno bez kičme—jednostavno ne postoji način da im se pomogne. Sve je napravljeno samo od uma. Ako osoba želi da bude duh, može da bude duh; ako on želi da bude Buda, on može da bude Buda. Ako osoba želi da bude osoba, on može da bude osoba. Ako on želi da bude životinja, on može biti životinja; samo ostaje da se vidi kojim putem će njegov um poći.
Nemojte pretpostavljati da Deset Darma Oblasti Nisu S One Strane Jedne Misli. Radi se o beznačajnoj maloj knjizi. Hiljadu godina od sada, mogu postojati hiljade ljudi koji će postati prosvetljeni nakon čitanja te knjige. To je buduća stvar. Upravo sada ostaje da se vidi da li će bilo ko postati prosvetljen.
„Pre Anagamina je Sakridagamin, koji uzlazi jednom, vraća se još jednom, i nakon toga postaje Arhat. Pre Sakridagamina je Šrotaapana, kome su ostale sedam smrti i sedam rođenja i onda postaje Arhat. Odsecanje ljubavi i želje je kao odsecanje četiri uda; čovek ih nikada više ne koristi ponovo.“
Pre Anagamina je Sakridagamin, koji uzlazi jednom, vraća se još jednom, i nakon toga postaje Arhat. Svetac drugog stepena ostvarenja se zove Sakridagamin. „Sakridagamin“ je Sanskritska reč i znači „onaj ko se vraća još jednom.“ Na ovom nivou svetosti, čovek je u poziciji Puta Kultivisanja. Šta to znači „vratiti se još jednom“? Sakridagamin se ponovo rađa jednom u nebesima i jednom u ljudskoj oblasti. Sakridagamin je odsekao šest stepeni zablude misli u oblasti želja.
Šta je zabluda misli? „Misao“ ovde znači razmatranje ili razlikovanje. Ako imate misao, ali nemate zabludu, to takođe može biti čisto. Dokle god koristite mudrost kod razlikovanja, to nije zabluda misli. Zabluda misli postoji kada ste zbunjeni, i ne razumete. Vi mislite o onome što ne razumete. To je „priroda koja je u potpunosti proračunata i za koju se vezujete.“
Na primer, mogli biste videti deo konopca po noći, ali ga ne prepoznate kao konopac. Vi mislite, „Oh, pogledaj, to je zmija!“ Zašto mislite da je konopac zmija? Zbog toga što, na osnovu konopca, vi prouzrokujete „prirodu koja je u potpunosti proračunata i za koju se vezujete.“ To je „priroda koja se javlja oslanjajući se na druge stvari.“ Ako istražujete samo uže, nalazite da je uže zapravo načinjeno od konoplje, i da nije zmija. Onda koristite „savršeno ostvarenu pravu prirodu.“
Oblast želja poseduje devet stepeni zablude misli. Čovek doseže treći stepen ostvarenja nakon što je odsekao poslednja tri stepena zablude misli. Ako čovek odseče prva šest stepena zablude misli u oblasti želja, postaje sertifikovan za drugi stepen ostvarenja Arhatstva. Ako čovek ne odseče ovih šest stepena, ne može da postane sertifikovan za drugo ostvarenje. Čovek se vraća jednom u nebesima u oblasti želja i jednom u ljudskoj oblasti. Tako, čovek se naziva „onim ko se vraća još jednom.“ Kada se vrati, čovek postaje sertifikovan za Arhatstvo i završava rođenje i smrt.
Pre Sakridagamina je Šrotaapana. Šrotaapana, takođe na Sanskritu, znači „ulazak u tok“ ili „pridruživanje toku“. Takođe znači i „suprotstavljanje toku“. „Ulazak u tok“ znači da čovek ulazi u tok Darma prirode sveca. „Suprotstavljanje toku“ znači da se čovek suprotstavlja toku šest objekata oskrnavljenja običnih ljudi. Šest objekata oskrnavljenja su: forme, zvukovi, mirisi, ukusi, opipljivi objekti, i darme. Kada čovek postane sertifikovan za prvo ostvarenje, on odseca zabludu u pogledima.
Imamo zabludu u pogledima i zabludu misli; mi smo zbunjeni pogledima kao i mislima. Zabluda u pogledima i zabluda misli preuzimaju kontrolu nad nama i prouzrokuju da budemo zbunjeni. Tako da, ako iskreno želite da postanete prosvetljeni, morate da odsečete ove dve vrste zabluda. Zabluda u pogledima mora da se odseče, a zabluda misli mora da se odseče isto tako.
Šta je zabluda u pogledima? Zabluda u pogledima znači da kada se suoči sa situacijama, čovek oseća pohlepu i ljubav. Zabluda misli znači da čovek postaje zbunjen u vezi principa i pravi razlikovanje. Zabluda u pogledima: vi vidite događaje i stvari, i zbunjeni ste njima. Jednom kada postanete zbunjeni, pratite situaciju i preokrenuti ste njom. I kada ste preokrenuti situacijom, vi proizvodite pohlepu i ljubav. Sa pohlepom, postajete vezani za stvari; a sa ljubavlju, ne možete da podnesete da se rastanete od stvari.
Vezani i bez sposobnosti da pustite stvari, ne možete da realizujete svetost. Ako želite da postignete svetost, morate da odsečete zablude u pogledima. Koliko mnogo stepena zablude u pogledima postoji? Postoji osamdeset osam stepena zablude u pogledima. Kada odsečete ovih osamdeset osam stepena, vi postižete prvo ostvarenje Aratstva i postajete Šrotaapana. Šrotaapana je svetac prvog ostvarenja. Šta se podrazumeva pod „pridruživanjem toku“? Vi se pridružujete toku svetaca; vi ste zajedno sa svecima.
Šrotaapana je onaj kome su ostale sedam smrti i sedam rođenja i onda postaje Arhat. Sveci koji su realizovali prvo ostvarenje imaju da se podvrgnu još sedam rođenja i smrti. Kada su ovih sedam rođenja i smrti završene, onda ovi sveci postaju sertifikovani za četvrto ostvarenja Arhatstva i okončavaju rođenje i smrt.
Sedam rođenja i smrti su podeljeni na ovaj način: nakon dostizanja gornjeg-najvišeg nivoa zablude misli u oblasti želja, okončavate pohlepu, mržnju, glupost, i ponos i odsecate zabludu misli. Odsecanje zablude se nastavlja kroz sledeća dva rođenja i smrti. Onda se jedan život provodi u srednjem-najvišem nivou oblasti želja jedan život u nižem-najvišem nivou; jedan život u gornjem-srednjem nivou; jedan život u srednjem-srednjem nivou i nižem-srednjem nivou kombinovano; i jedan život u gornjem-najnižem, srednjem-najnižem i nižem-najnižem nivou kombinovano, što je ukupno sedam rođenja i smrti. Kada su ovih sedam završeni, možete realizovati ostvarenje Arhatstva i da završite zajednički odeljak rođenja i smrti. Ovako se dešava u običnom toku događaja, ali može da varira među posebnim individuama; nema ništa što je fiksno u vezi toga. Ako su potencijali i korenovi kultivatora posebni, onda on može da napreduje od prvog stepena direktno do četvrtog stepena Arhatstva. Kumarađivina (Kumarajiva) majka, na primer, je otišla od prvog ostvarenja do drugog ostvarenja. Stoga, sekvenca sertifikacije nije fiksirana.
Postoje mnoge kategorije zabluda misli i zabluda u pogledima u Trostrukoj Oblasti, ali kada se sve uzme u obzir, ono što najviše zbunjuje ljude je ljubav i želja. Ljubav i želja dobijaju kontrolu nad nama i preokreću nas naglavačke. Jasno znajući da je nešto pogrešno, mi i dalje želimo da odemo i to da uradimo. Jasno znajući da je nešto ispravno, mi ne želimo da ga uradimo. Ljudi su jednostavno tako čudna bića. Čak i ako znamo veoma dobro da nešto nije dobro i kaže nam se da ga ne uradimo, mi i dalje nastavljamo i radimo ga bez obzira. Jasno znajući da je nešto dobro, mi i dalje ne želimo da ga uradimo, čak i kada nam se kaže da ga uradimo. Mi nikada ne slušamo. Zašto? Zato što nas ljubav i želja kontrolišu i uzrokuju da budemo okrenuti naglavačke.
Odsecanje ljubavi i želje je kao odsecanje četiri uda; čovek ih više nikada ne koristi ponovo. Ako možemo da odsečemo ljubav i želju, onda ćemo sigurno biti u stanju da ostvarimo Put. Odsecanje ljubavi i želje je kao odsecanje vaših šaka i stopala: jednom kada odsečete svoje šake i stopala, ne možete više da ih koristite. Tako bi trebalo da bude kada odsečete svoju ljubav i želju. Tako, Sutra kaže, „ Pre Sakridagamina je Šrotaapana, kome su ostale sedam smrti i sedam rođenja i onda realizuje Arhatstvo.“ Morate biti upravo tako rešeni, tako odlučni.
Ne biste trebali da zanemarite da odsecate ono što treba da odsecate; inače ćete imati nevolju. Trebali biste da odsecate ljubav i želju, ali ih ne odsecate; u opštem slučaju vi samo nastavljate da izbegavate problem. To znači biti neodlučan, nemati pravu mudrost. Bez bilo kakve autentične mudrosti, nastavljate da nameravate da ih odsečete ali to nikada zapravo ne uradite. Neki ljudi su poslovično neodlučni na ovaj način. Oni misle o tome na jedan način, a onda odluče da je zapravo drugi način. Nemaju svoju sopstvenu volju i nemaju principe po kojima se rukovode. Ovo je bez koristi za kultivisanje. Ljudi koji kultivišu Put bi trebali da imaju herojsku odlučnost u svojim rečima i delima. Ako su rešeni i odlučni, mogu kultivisati Put.
Prevod sa engleskog sa internet stranice: http://www.cttbusa.org/42sections/42sec_a.asp.html
Izvor – Sajt: http://www.cttbusa.org/