Poglavlje Šest
Veliki Majstor Hui Neng, Šesti Čan Patrijarh iz Kine [1]
http://www.cttbusa.org/buddhism_brief_introduction/1sixthpatriarch461.jpg
Škola Čan-a (Zen)
Jednom kada se Šakjamuni Buda spremao da govori Darmu, Veliki Kralj Brama Nebesa [2] mu je darovao zlatan lotos. Buda je podigao cvet pred celim skupom bez da kaže bilo šta. U tom trenutku, stotine hiljada bogova i ljudi koji su bili prisutni su ćutali, nesvesni njegovog značaja. Samo je Mahakasjapa (Mahakashyapa) [3] odgovorio osmehom.
Onda je Buda rekao,
“Imam Riznicu Pravog Oka Darma, čudesan um Nirvane, Stvarnost s one strane pojava, suptilna i čudesna Darma vrata, koja se ne zasniva na napisanoj ili izgovorenoj reči. To je posebna transmisija van učenja. Ja je poveravam Mahakasjapi.” [4]
Ovaj događaj od pre 2500 godina je bio početak Čan (Zen) Škole. Japanska reč “Zen” dolazi od reči “Čan, (Chan)” na Kineskom. Reč Čan je sama po sebi transliteracija i skraćena verzija Sanskritske reči “Djana (Dhyana)”. Na početku su Kinezi uzeli reč Djana i uradili transliteraciju u Čan Na. Kasnije, skratili su je samo na Čan.
Čan se ističe po četiri karakteristike:
1. On nije uspostavljen rečima.
2. On je specijalna transmisija van učenja.
3. On direktno ukazuje na ljudski um,
4. Kroz njega, čovek vidi svoju sopstvenu prirodu i postaje Buda.
Čan se prenosi direktno od jednog uma do drugog uma. Njegovo učenje jednostavno usmerava individuu da vidi svoj sopstveni inherentni, pravi um, na koji se ukazuje kao na “viđenje prirode i povratak izvoru”. To jest, prosvetljeni učitelj, duboko svestan uma svog učenika, sertifikuje da je um učenika zaista uistinu “probuđen”. Ovo je direktno sertifikovanje, sa uma na um, što može biti urađeno samo od strane Mudraca.
Čan je takođe poznat kao “nefiksirano učenje”, zato što i sredstva i ciljevi Čan-a su usmereni na ne-vezivanje i potčinjavanje običnog “ludog” uma koji po navici pokušava da fiksira i oblikuje stvarnost da se uklopi u njegove sopstvene hirove i predubeđenja. Autentičan i vešt majstor Čan-a primenjuje kreativnu raznolikost tehnika, testova, i učenja da bi pomogao učeniku da “zaustavi ludi um”. Ove tehnike se mogu protezati od zagonetki, humora, i nežnog prekorevanja do neortodoksnih strategija kao što su potpuna tišina, proterivanje od manastira, ili šamar u lice. Same tehnike ne sadrže nikakvo značenje ili posebnu moć, već njihova efikasnost leži u tome što su jedinstveno pogodne za datu individuu u datom trenutku vremena. Uspeh nefiksiranog učenja zavisi u potpunosti od mudrosti učitelja da primeti šta je prikladno za transformisanje učenika i od pravovremenosti primene. Ovi metodi mogu imati mnogo različitih formi, ali su rezultati identični: zdrav, duhovni razvoj.
Čovek daje učenja
radi individue.
Čovek prepisuje lek
prema bolesti.
Svi drevni Patrijarsi Čan-a, od Mahakasjape kroz Dinastiju Tang, nekih 1200 godina kasnije kada se Čan Škola razgranala u pet različitih loza, su bili izuzetni članovi Sange Bikšua. Strogi i čisti u njihovom pridržavanju moralne discipline, oni su podučavali svojim neprikosnovenim životnim stilom, stvarnim postignućem, i istinitoj poniznošću. Oni su bili primeri uzvišene vrline i duboke prakse.
Za vreme Dinastije Ming (1368-1644 AD), Veliki Majstor Han Šan (Han Shan) je napisao sledeći esej koji pokazuje da čak i za vreme njegovog vremena su ljudi sa pravom realizacijom u Čan-u bili malobrojni. Oni su bez sumnje još ređi u današnjem vremenu.
Dobre Učitelje je Teško Pronaći
Sada, sa druge strane, ne radi se o tome da nedostaje Čan, već se radi o tome da je teško pronaći dobre učitelje. Sada je dom Čan-a postao pust i napušten. Tako je već duže vremena. Naravno, postoje oni koji se impulsivno odlučuju da istražuju Čan. I oni mogu čak biti dovoljno srećni da se susretnu sa dobrim i mudrim učiteljima, koji primenjuju svrsishodne tehnike da bi im pomogli da naprave progres u skladu sa njihovim sklonostima, i da ih sertifikuju u skladu sa njihovim potencijalom. I pored toga, ovi učenici imaju plitke sposobnosti, i lako donose zaključak da već imaju neko postignuće. Štaviše, oni ne veruju u Mudra Učenja Onoga Ko Je Tako Došao, ne traže istiniti i pravi put, i insistiraju na zamućivanju u svojoj sopstvenoj zbrkanosti. Kao posledica toga, oni se zadovoljavaju sa jeftinom imitacijom “pečata odobrenja”. Ne samo da ovakvi ljudi varaju sebe, oni pogrešno usmeravaju druge, takođe. Zar to nije nešto oko čega treba biti prestrašen?
Štaviše, premijeri i drugi među svetovnim osobama, koji su imali neki nivo postignuća kako je zabeleženo u Analima Transmisije Svetla (1004-1107 AD), su isto tako malobrojni. Unutar zamorne prašine sadašnjeg doba, postoje oni koji ne mogu čak ni da se pridržavaju glavnih propisa [5], i čije je lažno razmišljanje divlje i pomućeno. A ipak, oslanjajući se na svoju svetovnu inteligenciju, oni pročitaju par zapisa o ljudima iz starog doba koji su bili puni vrline, i počinju da veruju da i oni sami imaju nenadmašive superiorne sposobnosti. Nakon toga, postaju ekstremno uobraženi i misleći da su već prosvetljeni, upuštaju se sa monasima u Čan borbu nadmudrivanja. Ovo je bolest vremena; to je slučaj gde jedna slepa osoba vodi hordu slepih ljudi.
Danas ovaj stari monah je ukazao na neke suštinske aspekte teškog rada na kultivisanju kako je to bilo praktikovano od strane Bude i Patrijaraha. Oni od vas koji su bistre glave i inteligentni bi trebalo da isprave sebe u skladu sa ovim standardima.
Svrha ubacivanja ovog eseja u ovom uvodu je da bi se naglasilo da pravo postignuće u Čan-u zahteva naporan rad i dugo nastojanje pod vođstvom dobrog učitelja. Štaviše, pravo postignuće je teško za prepoznati pošto se manifestuje u vidu sopstvenog neprimetnog, niskog držanja. Neko ko poseduje pravo postignuće ne želi da se reklamira ili da privlači pažnju na sebe. Učiteljeva jedina briga je da prenese učenja obučavajući učenike koji su iskreno motivisani da hodaju Putem.
Strpljenje, Ne Pohlepa, i Ustrajnost:
Tri Neophodna Rekvizita za Sedenje u Meditaciju
— Poštovani Majstor Hsuan Hua [6]
Sa čim morate da budete strpljivi? Morate naučiti da podnosite bol u svojim leđima i bol u svojim nogama. Kada prvo počnete da sedite u Čan meditaciji, iskusi ćete bol u svojim leđima i nogama zato što niste naviknuti da sedite na taj način. Na početku, ovaj bol može biti težak za podneti, pa morate biti strpljivi.
Ne Pohlepa
Oni koji istražuju Čan bi trebali da se ne nadaju prosvetljenju. Ako razmišljate o tome kako biste želeli da postanete prosvetljeni, onda čak i ako ste bili namenjeni da postignete prosvetljenje, ta jedna misao će omesti vaše prosvetljenje i sprečiti ga da se desi.
Osim toga, ne biste trebali, iz razloga pohlepe, da tražite brze rezultate u svojoj praksi. Ne radi se o tome da možete sesti danas i postati prosvetljen sutra. Toliko mnogo mladih ljudi današnjice su okrenuti naglavačke, i iako žele da istražuju Čan i da proučavaju Budinu Darmu, uzimaju droge za koje kažu da su sredstvo za brzo postizanje prosvetljenja. Ovo je teška greška. Ne samo da ovi ljudi neće postati prosvetljeni, što više proučavaju na ovaj način, to zbrkaniji postaju.
Stoga vam naglašavam; nemojte pokušavati da dobijete nešto za bagatelu. Nemojte pokušavati da to uradite brzo. Nemojte misliti da bez preduzimanja ikakvog napora može da vam bude isplaćeno blagostanje. Ne postoji ništa što vredi a da se može dobiti bez rada na njemu.
Upornost
Morate biti stalni u svojoj praksi Čan-a. Najbolji način je sesti u punom lotosu. Pun lotos jednostavno zahteva smeštanje vašeg levog članka na vaše desno bedro, i onda podizanje vašeg desnog članka na vaše levo bedro. Ova poza može da umiri vaš um. Ona je vaša osnova sedenja u Čan-u. Trebali biste da sebe obučite da sedite na takav način. Neki od vas protestuju,
“Moje noge su krute i ne mogu da sedim na taj način.”
Pa, onda pokušajte da sednete u “polu” lotos poziciju, što je pozicija u kojoj vam je levi članak na vašem desnom bedru.
“Ali ne mogu uraditi čak ni to!” neko može reći.
Pa, onda jednostavno ćete morati da sednete prekrštenih nogu, na koji god način koji je moguć za vas. Ali, trebali biste da radite na tome da postignete položaj polu-lotosa i na kraju punog-lotosa. Pun-lotos je osnova za sedenje u meditaciji. Pošto je osnova, radite na tome da ga savladate. Ako pokušavate da sagradite kuću na golom zemljištu, prva velika kiša koja naiđe će je isprati. Prvi veliki vetar koji počne da duva će je rastaviti. Ista stvar važi za meditaciju bez osnove.
Jednom kada su noge u punom lotosu, držite svoje telo ispravljenim. Sedite pravo, sa glavom koja gleda pravo napred, i nemojte se naginjati napred ili nazad; nemojte se savijati ni levo ni desno. Neka vaša kičma bude apsolutno ispravljena. Uvijte svoj jezik prema nazad do vrha vaših usta. Onda, ako se javi pljuvačka, možete je progutati. Tako, ljudi koji kultivišu Čan, takođe ne bi trebali da puše cigare ili da uzimaju droge jer to čini da vaša pljuvačka postane gorka.
Vaše oči nisu ni potpuno otvorene ni zatvorene. Ako ostavite svoje oči otvorene dok meditirate, veoma je lako imati lažno razmišljanje o onome što vidite. Ako u potpunosti zatvorite svoje oči dok sedite, veoma je lako zaspati. Tako da držanje svojih očiju delimično otvorenim je dobar način da se reše oba ova problema.
Što se tiče vašeg uma – nemojte razmišljati ni o čemu. Nemojte razmatrati bilo kakve lažne misli. Nemojte razmišljati o vrsti stanja koje doživljavate ili se nadate da ćete doživeti, i nemojte misliti o tome kako želite da postanete prosvetljeni. Poslovi ovog sveta nisu tako jednostavni. Lopov koji ukrade novac drugoga završi sa bogatstvom koje nije njegovo sopstveno bogatstvo. Ako radite i zarađujete novac, onda je bogatstvo koje akumulirate vaše sopstveno. Isti princip važi za Čan. Nemojte biti pohlepni za brzim rezultatima, nadajući se da ćete brzo postati prosvetljeni. Nemojte biti pohlepni da dobijete bagatelu. Ako ste u svom kultivisanju pohlepni za malim benefitima, nikada nećete dobiti velike benefite.
Meditacija, kao i sve vrste kultivisanja, mora biti praktikovana svakodnevno bez prekida.
“Ali kada ću postati prosvetljen?” vi pitate.
Sve zavisi od toga koliko naporno radite. Ako istražujete po ceo dan od jutra do večeri, dok hodate, stojite, sedite, i ležite, vaša veština će sazreti i vi ćete sigurno postati prosvetljeni. Na primer, vi ne možete videti drveće kako raste, ali svakog dana drvo postaje više. Meditacija je kao divlja trava koja raste u proleće: ne možete je videti kako raste, ali svakim danom postaje obilnija.
Naravno, svi žele da postanu prosvetljeni brzo, ali ako ne uradite posao, kako je to moguće? Kada ste išli u školu, prolazili ste razrede od osnovne škole, preko srednje škole, do Univerziteta, i onda ste možda otišli da dobijete Magistraturu ili Doktorat. A mnogo je teže postati Buda.
Stih iz Pesme Prosvetljenja
od strane Velikog Majstora Jung Čia-e (Yung Chia) iz 7 Veka,
uz obrazloženje od strane Poštovanog Majstora Hsuan-a Hua-e
Darma bogatstvo je izgubljeno; zasluga i vrlina uništeni,
Ni zbog čega drugoga do li zbog svesnog uma.
Kroz vrata Čan-a, um ulazi u mirovanje,
I čovek odjednom ulazi u moćno, nerođeno
znanje i viziju.
Objašnjenje: Zbog čega se dešava da kultivatori duhovnog puta nisu uspešni? Zašto ne dobiju odgovor iz njihove sedeće meditacije ili drugih metoda koje kultivišu? Zbog čega se dešava da iako činimo meritorna dela, gubimo svoju zaslugu i vrlinu? Dešava se ni iz kog drugog razloga do li ovog: naš svesni um deluje. Naš “um” se uključuje u lažno razmišljanje. Naš “intelekt” je zauzet proračunima, a naša “svesnost” je zauzeta razlikovanjem. Zbog toga što naše misli nisu postale fokusirane i koncentrisane, ne možemo da “umirimo svoje misli”.
Sedenje u Čan meditaciji se naziva “smirivanjem misli”. To znači potpuno umirivanje svih zabludelih misli. Ali, nama nije lako da zaustavimo naš automatski sistem razmišljanja. Nevidljivi vetar karme uzburkava more svesnosti – stvaraju se ogromni talasi, jedan talas za drugim bez prestanka. Da li naše lažne misli imaju fizički izgled? Ne. Možete biti svesni da su one tamo, ali nakon daljeg preispitivanja, otkrivate da one nemaju supstancu. Naše lažne misli lete posvuda, sa jednog mesta na drugo, kao okeanski talasi koji se razbijaju na obali. Nekada su nalik ogromnim morskim talasima; nekada su kao malo mreškanje. Obično mi nismo svesni ovih lažnih misli – talasa – zato što živimo upravo usred njih i stoga ih ne prepoznajemo kao lažne misli. Ali, kada sedimo u tišini, čak i za kratko, postajemo svesni kako ove nebrojene misli izranjaju u našim umovima nalik bezbrojnim talasima okeana.
Zato, Pesma Prosvetljenja kaže, Darma bogatstvo je izgubljeno, zasluga i vrlina uništeni, ni zbog čega drugoga do li zbog svesnog uma. Kada naše misli nisu fokusirane, i kada se upuštamo u nemarno razlikovanje, onda je naša osma svesnost rastrgana mnogim mislima o ispravnom i pogrešnom, koje se uzdižu i tonu kao talasi. Zbog toga što su um, intelekt i svesnost toliko užurbano uključeni u diskurzivno razmišljanje i spekulisanje, mi imamo nebrojeno mnogo lažnih misli. Kao rezultat toga, naše Darma bogatstvo i zasluga i vrlina su potpuno izgubljeni.
Kroz vrata Čan-a, um ulazi u mirovanje. Vrata Čan-a se odnosi na Darma-vrata, na metod ispitivanja Čan-a, u kome čovek ne sledi razlikovanja intelekta, već umesto toga donosi sve misli u jedinstven fokus, time stišavajući um. Onda um doseže stanje nepatvorene čistoće. Iz ovog razloga, u Čan Školi, mi istražujemo neku meditacionu temu, kao na primer “Kakvo je bilo moje originalno lice pre nego što su me moji roditelji rodili?” Zapravo, meditaciona tema je takođe lažna misao. Ako je to tako, zašto i dalje želimo da je koristimo? Zbog toga što je meditaciona tema “mantra” koja drži majmuna (um) pod kontrolom. Kada ne bismo imali metod da držimo majmuna pod kontrolom, onda bi ovaj majmun divljom raskalašnošću bežao okolo, skačući gore dole. Mogli bismo da istražujemo i “Ko je svestan Bude?” i da pokušamo da pronađemo “ko recituje Amitaba”.
Neko može odgovoriti, “Ja sam taj koji recituje!”
Dobro, kažete da vi recitujete, ali da li ste ikada videli tu osobu koja recituje? Da li prepoznajete ko ste vi zaista? Vaše trenutno telo je lažno jedinstvo četiri elemenata, zemlje, vode, vatre i vazduha. Kada se ova četiri elementa rasprše, gde ste vi otišli?
Iz ovog razloga, mi ispitujemo “Ko je svestan Bude?” Mi bušimo unutar ove teme, kao da koristimo svrdlo. Što je jači otpor, to nepokolebljivije moramo da bušimo kroz nju. Mi ispitujemo, bušeći dublje i dublje u ovo pitanje sve dok:
Planine se mrve a vode isušuju
I nije sigurno da li uopšte postoji put ispred.
Onda upravo u senci vrba i jarkih cvetova
javlja se još jedno selo. [7]
Ukratko: Čan se ne manipuliše niti se kontroliše uz pomoć diskriminišuće svesnosti.
I odjednom čovek ulazi u moćno, nerođeno znanje i viziju. Pre no što ste razumeli, čak i dok sedite u Čan meditaciji, vi ste neprestano uključeni u lažno razmišljanje i na taj način, nećete nikada postati prosvetljeni. Zahtev za prosvetljenje je koncentracija. Ako mogu sve lažne misli u vašoj glavi da prestanu, onda će vaša prava mudrost biti otkrivena. Postati prosvetljen znači razumeti, ne biti više obmanut.
Oni od vas koji sede u Čan-u, nemojte biti uplašeni bola u vašim nogama i leđima. Imajte odlučnost nalik vađri (vajra). Koristite tri kvaliteta čvrstine, iskrenosti i istrajnosti. Budite odrešiti, nepromenjivi, i stalni u svojim naporima. Monasi puni vrline iz drevnih vremena bi praktikovali sedeći nekoliko dekada. Ovaj posao nije jednostavan. Nije kao da možete da “imate božure danas i da ih trampite za lotose sutra”. Ne možete da se prosvetlite za samo jedan dan ili jednu meditaciju. Morate razviti strpljenje i uvek pohađati časove u vezi Čan-a.
I na kakav način biste trebali da praktikujete meditaciju? Pogledajte kako devojka progoni svoga momka ili kako momak progoni svoju devojku. Ako možete da upotrebite istu vrstu žara i posvećenosti u svakoj prolaznoj misli za vreme istraživanja svoje meditacione teme, onda ćete zadobiti uspeh bez omaške.
[1] Iako je Majstor bio nepismen, dosegao je dubok nivo Prosvetljenja. Kao jedan od najvećih Čan Majstora, on je toliko poštovan da se zapis njegovog života i učenja, poznat kao Sutra Šestog Patrijarha, smatra da je tekst koji pripada kanonu.
[2] Veliki Kralj Brama Nebesa je vladalac nad Nebesima Prve Djane. Videti Dodatak I, pod “Nebesa Oblasti Forme” za dalje informacije.
[3] Mahakasjapa je bio jedan od Budinih najvećih učenika. On je najnapredniji u kultivisanju asketskih praksi.
[4] Sutra Velikog Kralja Brama Nebesa Koji Pita Budu da Razreši svoje Sumnje. (Sutra of the Great Brahma Heaven King Questioning the Buddha to Resolve his Doubts.)
[5] Videti Poglavlje 3 radi detaljnog objašnjenja Pet Moralnih Propisa.
[6] Ovaj instrukcioni govor se nalazi u “Poslušaj Sebe, Razmisli Ponovo“, Tom 2, BTTS
[7] Uobičajena Budistička izreka u Kini. Izvor nepoznat.
Izvor: http://www.cttbusa.org/buddhism_brief_introduction/chapter6.asp.html