Poglavlje Pet
Sanga, Treći Dragulj
Sva svesna bića, ako traže Nenadmašivo, Pravilno i Jednako, pravo Prosvetljenje i sreću Nirvane, moraju uzeti utočište u Trostrukom Dragulju. [1]
Ljudi koji veruju u Budina učenja bi trebali formalno da uzmu utočište u Trostrukom Dragulju. Trostruki Dragulj je Buda, Darma, i Sanga. Treći od tri dragulja, Sanga, bukvalno znači “harmonično ujedinjen skup”. U Sutri Šest Paramita, Buda je zabeležio tri vrste Sange.
Prva je Sanga Primarnog Značenja, koja se sastoji od Mudračke Sange Buda koji se pridržavaju Darme. Druga je Sanga Mudraca. Treća je ‘Sanga polja blagoslova’, koja se sastoji od Bikšua i Bikšuna koji primaju moralne propise i pridržavaju ih se.
Sanga Buda se sastoji od beskonačnog broja Buda u sistemima svetova univerzuma. Ali, u svetu Budista, reč Sanga u opštem slučaju se odnosi na Sangu Bikšua i Bikšuna – što je najniža od tri vrste pomenute od strane Bude. Upotreba reči “sanga” za običnu zajednicu svetovnih osoba je pogrešno i odstupa od tradicionalne upotrebe i značenja ove reči, kao što će biti objašnjeno kasnije u ovom poglavlju.
Sanga Bikšua i Bikušna
“Sanga polja blagoslova” se sastoji od Bikšua i Bikšuna, muškaraca i žena koji su napustili svetovan život i završili su tradicionalnu proceduru zaređivanja u toku koje oni daju zavete da će se striktno pridržavati monaškog koda uspostavljenog od strane Bude. Jezgro ovog koda samodiscipline (Vinaja, Vinaya) je celibat, zabrana uzimanja života, zabrana krađe, i potpuna iskrenost. Ovaj kod takođe uključuje odricanje od bogatstva i izbegavanje svetovne zabave. Članovi Sange Bikšua i Bikšuna brijaju svoje glave (što je simbol odbacivanja svetovnog radi duhovnog života) i nose tradicionalnu monašku odoru koja se delimično razlikuje po boji i dizajnu u skladu sa klimatskim običajima njihovih odgovarajućih zemalja. Njihova odeća je jednostavna i neukrašena – njena primarna svrha je da zaštiti nosioca od elemenata prirode. Sa druge strane, ona poseduje karakterističan kroj, tako da može jasno da se razlikuju monasi (Bikšui) i monahinje (Bikšune) od svetovnih osoba, i time da obavesti i podseti svetovne osobe da se odnose prema Sangi na način koji je odgovarajući njihovom načinu života u celibatu.
Važnost Sange je demonstrirana u životu Bude. Kao mladi princ, Buda je doživeo ono što je poznato kao “četiri znaka”. Prva tri znaka stare osobe, bolesne osobe i mrtve osobe su već opisana u Poglavlju I. Koji je bio četvrti znak? To je bio Bikšu.
U tom trenutku se bog iz Oblasti Čistih Boravišta,
Transformisao kao Bikšu,
I pojavio se ispred princa.
Princ je stajao u znak poštovanja i poželeo mu je dobrodošlicu.
On je upitao, “Ko si ti?”
Monah je odgovorio, “Šramana (drugi termin za Bikšua). Gnušajući se starosti, bolesti i smrti, napustio sam život svetovne osobe da tražim oslobađanje. Starost, bolest i smrt donose propadanje živim bićima bez i trenutka odmora. Stoga, ja tražim večnu sreću, koja niti prestaje niti počinje. Moj um gleda jednako na neprijatelja i prijatelja, ja se ne osvrćem na bogatstvo i seks. Boravim u planinskim šumama, u tihoj divljini, bez da obavljam bilo kakve poslove. Moje svetovne misli su izbledele. Sam, ja boravim u lakoći i mirnoći. Ja ne biram između finog i grubog. Ja prosim da bih podržao svoje telo.” Onda, tik ispred prinčevih očiju, monah je spretno skočio u nebo i nestao. Princ je bio oduševljen, i divio se kako su Bude iz prošlosti otkrile i prenele dalje ovaj veličanstven način života. [2]
Nakon što je video ovog Bikšua, princ Sidarta je sledio isti način života. On se odrekao života domaćina u potrazi za rešenjem problema rođenja i smrti. Kada se rešio da to uradi, njegov otac, kralj, kao i kraljevi ministri, su pokušali da zaustave mladića naredivši konkubinama da pobude svetovne strasti mladog princa.
Bile su one koje su ga držale i grlile, ili su nameštale njegov jastuk i krevet, ili su ležale pored njega, govoreći slatke reči, ili su ga zadirkivale na uobičajen svetovan način, ili su govorile o mnogim seksualnim aktivnostima, ili su ga mamile svim vrstama seksualnih činova da bi ga podstakle da napusti svoju rešenost.
Um Bodisatve je bio čist, čvrst i težak za pomeriti. Kada je čuo govor žena iz harema, nije osetio ni tugu ni radost, već je to pojačalo njegovo osećanje gnušanja. On je izdahnuo, “Ovo je stvarno čudno. Sada znam da su srca ovih žena otežana željom na ovaj način, ali zar one ne shvataju da će njihove mlade i robustne forme uskoro biti poharane smrću i starošću? Koliko je za žaljenje njihova velika zbunjenost. Zabluda obmotava njihove umove. One bi trebale da budu svesne starosti i smrti i da po danu i po noći vredno ohrabruju sebe. To je kao da oštar nož lebdi u blizini nečijeg vrata. Kako može ta osoba da se ležerno smeje? Videti da drugi stare, da se razboljevaju i umiru, i ne misliti da pogledate sebe znači biti kao glinena ili drvena statua. Koliko bezumno!”[3]
Konkubine nisu mogle poremetiti Prinčevu rešenost. On se odrekao svoje kraljevske pozicije, bogatstva, i svih svetovnih stvari radi jednoličnih odevnih predmeta i ogoljene glave prosjaka. Laganim srcem i gvozdenom rešenošću, on se otisnuo na ultimativno duhovno putovanje: savršeno prosvetljenje i izbavljenje iz “zatvora sveta”.
Nakon Budinog Prosvetljenja, neki koji su čuli njegovo učenje su poželeli da posvete cele svoje živote praktikovanju. Prateći Budin primer, oni su se takođe odrekli života domaćina, obrijali svoje glave, i posvetili se monaškom životu pod vođstvom Bude.
Buda je rekao, “Muževi su vezani za svoje žene, (i žene za svoje muževe), decu i domove do te mere da je to gore nego biti u zatvoru. Naposletku, čoveka puštaju iz zatvora, ali vi ni za tren ne pomišljate o napuštanju svojih žena i dece. Zar se ne bojite kontrole koju emocije, ljubav, i seks imaju nad vama? Iako ste u čeljusti tigra, vi ste blaženo nesvesni toga. Oni koji se bacaju u blato i dave, poznati su pod nazivom obični ljudi. Prolaskom kroz ova vrata i nadilaženjem oskrnavljenih objekata, vi postajete Mudrac.“ [4]
“Što se tiče ljubavi i želje, ni jedna želja nije tako duboko ukorenjena kao seks. Ne postoji ništa jače nego želja za seksom. Na sreću, ona je jedinstvena. Kada bi postojalo nešto drugo nalik njoj, niko na celom svetu ne bi bio u stanju da kultiviše duhovni put.”[5]
“Budite pažljivi da ne verujete svom sopstvenom umu; vašem sopstvenom umu se ne može verovati. Budite pažljivi da se ne umešate u seks; umešanost u seks vodi do katastrofe. Jednom kada ste postali Mudrac (Arhat), možete verovati svom sopstvenom umu.”[6]
Bikšui koji su napustili svetovan život odsecaju želju, odriču se ljubavi, i prepoznaju izvor svojih umova. Oni prodiru u Budine duboke principe i bude se za Neuslovljeno. Oni ne traže ništa izvana, a ne prijanjaju ni za šta iznutra.[7]
Sanga je polje blagoslova. Bikšui i Bikšune koji primaju moralne prohibicije i pridržavaju ih se su učeni i mudri. Kao drveće stvoreno od strane bogova, oni su u stanju da zaštite živa bića. Susresti se sa Sangom je kao da se natopite u pljusak nebeske slatke kiše kada ste suvi i žedni u goloj pustinji. Kiša je u isto vreme i pravovremena i zadovoljavajuća. Štaviše, to je kao ogroman okean – izvor mnogostrukih bogatstava.
Dragulj Sange kao polja blagoslova je takođe ovakav. On može da daruje mir i blaženstvo svim svesnim bićima. Štaviše, ovaj Sanga Dragulj je čist i noskrnavljen. On je u stanju da odagna tamu pohlepe, mržnje i gluposti živih bića, kao jarka svetlost punog meseca u koju sva bića zure uveče sa strahopoštovanjem. On je takođe kao dragocen “mani” biser koji može da ispuni sve dobre želje svesnih bića. [8]
U Sutri Promene Koje će Doći, Buda podučava da će Darma nestati sa ovog sveta u isto vreme kada nestane Sanga Bikšua i Bikšuna, pošto se Darma oslanja na Sangu da bi postojala na svetu.
Sanga Mudraca
Iznad Sange Bikšua i Bikšuna se nalazi još jedna viša Sanga: Sanga Mudraca. Tu su uključeni oni koji su realizovali nivoe prosvetljenja Arhata ili Bodisatve. “Onaj-Ko-Je-Ušao-u-Tok (Stream-enterer)”, najniža od četiri stepenice Arhata, je fundamentalno različita od običnih ljudi. Umovi običnih ljudi neprestano traže prijatna iskustva spolja putem čulnih organa. Onaj-Ko-Je-Ušao-u-Tok je preokrenuo svoj um, težeći prema unutra, daleko od čulnih objekata. Ovo je prirodni rezultat razvoja mudrosti koja je zauvek eliminisala “pogled o sopstvu”. To jest, Onaj-Ko-Je-Ušao-u-Tok duboko vidi da ne postoji ništa u Samsari što može biti uzeto da je “moje”, ili da je “ja”. Pozicija Onoga-Ko-Je-Ušao-u-Tok je ireverzibilna: on ne može nikada više da bude kao obična osoba, niti da padne u tri niže oblasti postojanja (životinje, duhovi, i bića u paklovima). On nije u stanju da prekorači Pet Propisa. Za najviše sedam života, on će postati Arhat četvrtog stepena. Iz svih ovih razloga kaže se da je on ušao u tok Mudraca.
Davanje hrane za deset hiljada ljudi koji se pridržavaju Pet Propisa nije jednako davanju hrane jednoj osobi Koja-Je-Ušla-u-Tok (Stream-Enterer) [9].
Plod Onoga-Ko-Je-Ušao-u-Tok nadmašuje poziciju kralja nad celom zemljom. Ta pozicija je poželjnija u odnosu na rođenje na nebesima, i bolja je od vrhovne vladavine nad svim svetovima [10].
Iskustvo sveta Mudraca je teško shvatljivo običnim ljudima. Oni sticaju psihičke sposobnosti koje se podudaraju sa njihovom razvijenom koncentracijom i mudrošću. Oni ne traže ove sposobnosti, ponekad nazvane “duhovnim penetracijama”, jer čak i traganje za duhovnim moćima je u suprotnosti sa svrhom Budinih učenja. U trenutku kada se ne traži uopšte ništa, paradoksalno, “čovek pristiže,” to jest, dešava se prosvetljenje i javlja se čovekova urođena mudrost i samilost. To je svrha Budinog metoda i instrukcije. Tako, iako one nisu svrha sama po sebi, duhovne penetracije mogu da omoguće čoveku da efektivnije pomaže drugim bićima.
Arhati četvrte stepenice su završili sa rođenjem i smrću u tri oblasti postojanja. Oni poseduju Pet Očiju i Šest Duhovnih Penetracija – visoko razvijene psihičke moći i vančulno razlikovanje.
Pet Očiju:
1. Sa Nebeskim Okom, čovek može da ima pregled različitih nebesa i paklova; čovek može da vidi šta rade bogovi na nebesima isto kao što bi gledali film, a može se posvedočiti događajima hiljadama kilometara daleko bez zapreka.
2. Telesno Oko se ne odnosi na telesno oko običnih ljudi. Naprotiv, radi se o “duhovnom oku” sa kojim čovek može da gleda duhove i utvare.
3. Sa Darma Okom, čovek posmatra relativnu istinu. Ovo oko omogućava čoveku da razume sve događaje u svetovnom postojanju. Kaže se da sa ovim okom čovek može da vidi Budističke Sutre u svakoj atomskoj čestici.
4. Oko Mudrosti je funkcija mudrosti koja nadilazi svet (prađna, prajna). Čovek razume pravu prirodu svih fenomena koja je prazna, to jest, bez svoje unutrašnje prirode, zato što su svi fenomeni relativni i postoje u zavisnosti od drugih uzroka i uslova. Stoga, oni nemaju inherentno, stvarno, ili trajno postojanje.
5. Sa Budinim Okom, najmoćnijim od pet duhovnih očiju, analogno plamtećim suncem, čovek može da vidi milijarde sistema svetova bez kraja.
Šest Duhovnih Penetracija
1. Nebesko Oko. Isto kao prvo od Pet Očiju iznad.
2. Nebesko Uho može da čuje govor i zvukove bogova na nebesima.
3. Poznavanje Misli Drugih. Čovek zna misli u umovima drugih pre no što se ove misli verbalizuju.
4. Poznavanje Prošlih Života. Čovek može da zna svoje sopstvene i prethodne egzistencije drugih.
5. Prestanak Izliva. Čovek je ugasio pohlepu, mržnju, i glupost zauvek, i time je nadišao rođenje i smrt.
6. Duhovna Postignuća. Ovo se odnosi na veliki broj manjih duhovnih moći.
Ljudi koji nisu Mudraci mogu da steknu Pet Očiju i pet od Šest Duhovnih Penetracija. Ali, oni ne mogu zadobiti penetraciju Prestanka Izliva. Samo Arhat četvrtog stepena stiče tu duhovnu penetraciju. Ove “oči” i penetracije dolaze u mnogo stepena i nivoa u zavisnosti od kultivisane veštine i karme individue. Na primer, Arhat četvrtog stepena može da vidi prošle živote živih bića unazad 80,000 velikih kalpi – preko sto kvadriliona godina, dok obična osoba sa penetracijom prošlih života može samo biti u stanju da vidi unazad par stotina godina.
Štaviše, iako su Arhati četvrtog i najvišeg stepena zaustavili rođenje i smrt u tri oblasti postojanja Samsare, njihovo prosvetljenje nije ultimativno. I pored toga što se radi o velikom postignuću, ono je ograničeno po obimu, jer se radi samo o ličnom prosvetljenju.
Bodisatve prosvetljuju sebe i takođe prosvetljuju druga svesna bića. Njihovo stanje postignuća je stoga teže i dublje od Arhata. Najniži nivo Bodisatve iz Sange Mudraca je “Prvo Boravište”, nazvano “Onaj Ko Je Izneo Bodi-Um”. Deset Boravišta, Poglavlje 15. Sutre Cvetnog Ukrasa, kaže da kada Bodisatva postigne ovu poziciju, iako nije još uvek u potpunosti usavršio Deset Moći Bude [11], on uživa u deset vrsta mudrosti koje pobliže odgovaraju njima. U Ulaženju u Darma Oblast, Poglavlje 39. Sutre Cvetnog Ukrasa, čisti mladić pod nazivom Dobro Bogatstvo posećuje Bodisatvu na ovom nivou Prosvetljenja. Ovaj Bodisatva prikazuje veličanstvene duhovne moći koje mu omogućavaju da poseti Bude u milionima drugih svetova posvuda po univerzumu.
Zaista, u ovom poglavlju Sutre Cvetnog Ukrasa, Dobro Bogatstvo posećuje 55 Bodisatvi, od kojih svaki predstavlja sukcesivni nivo Prosvetljenja. Neki su ljudska bića, neki su bogovi, neki su duhovi. Oni se javljaju u mnogim oblicima i formama, kako je potrebno da bi pomogli svesnim bićima. Njihovo stanje, sa njegovim moćima, samilosti, i snalažljivosti je nezamislivo. Stoga, Sanga Mudraca može zaista da sadrži članove iz svetovnog života. Ali, uobičajeni ljudi ne mogu se ni na koji način smatrati članovima Sange.
Oblast Sange Mudraca je veoma duboka. Čovek ne može da tvrdi da ima takav nivo postignuća bez sertifikovanja od strane nekoga ko je uistinu prosvetljen. Dalje, pravi Mudraci ne govore drugima da su prosvetljeni. Oni traže anonimnost, a ne slavu kao obični ljudi. Osoba koja kaže ljudima da je prosvetljena zapravo je veoma u zabludi. Stoga, Buda je upozorio da individue koje otvoreno objavljuju svoje “prosvetljenje” samo obmanjuju sebe i obmanjuju druge.
Kako mogu ljudi koji iznose ovakve tvrdnje, osim ako to nije na kraju njihovih života, i onda samo onima koji nasleđuju učenje, raditi bilo šta drugo do li obmanjivati i zbunjivati živa bića i prepuštati se očiglednim lažnim tvrđenjima?[12]
Dobar i Mudar Učitelji
Članovi Sange koji su istinski prekaljeni kultivatori Darme, i oni iz Sange Mudraca su naši dobri i mudri učitelji. Za onoga koji praktikuje Darmu apsolutno je esencijalno, da bi načinio pravi napredak, da obezbedi vođstvo dobrog i mudrog učitelja. Isto kao što su detetu potrebni roditelji da ga štite, vode, i podučavaju dok raste, isto tako, u stvarima koje nadilaze svet, “detetu” u duhovnim stvarima je bitno imati učitelja da ga štiti, vodi i daje instrukcije.
Na primer, dok napredujemo u našoj Darma praksi i razvijamo veštine meditacije, možemo doživeti neka neobična stanja. To je sve potpuno normalno i često je znak napretka, iako za početnika može biti neobično i zbunjujuće. Dobar i mudar učitelj je upoznat sa ovim stanjima i može da ih protumači, i tako smiri moguće strahove ili da na sličan način smanji moguće pretenzije početnika. Bez zrelog i mudrog vođstva, veoma je lako poći pogrešnim putem. Poslednji tom Šurangama Sutre posebno opisuje pedeset stanja koje kultivatori mogu doživeti i kojih bi trebali biti svesni.
Neki neiskusni (i čak i iskusni) meditatori se susreću sa ovim stanjima i pogrešno misle da su postali prosvetljeni. Lako je videti kako bi osoba bez ispravnog vođstva mogla načiniti ovu vrstu kritične greške prosuđivanja. Ispod je prvo od pedeset stanja koje Buda opisuje u Šurangama Sutri.
Ananda, budi svestan da dok sediš u Bodimandi (Bodhimanda, mesto kao manastir, gde se praktikuje Darma), ti stavljaš kraj svim mislima. Kada te misli dođu do svog kraja, ti si slobodan od celokupnog razmišljanja. Ti ulaziš u stanje neiskvarene jasnoće. Tvoj um se više ne pomera između kretanja i mirnoće, a sećanje i zaboravljanje postaju jedna te ista stvar.
Kada boraviš na ovom mestu i uđeš u Samadi, ti si kao osoba sa jasnom vizijom koja živi u potpunoj tami. Čudesan čist um koji je tvoja praiskonska priroda još uvek ne emituje svetlost. Ovo se zove oblast skande (skandha) forme. [13]
Ako oči osobe postanu čiste, onda ona doživljava deset pravaca kao otvoreno prostranstvo i tama je otišla. Ovo se zove “kraj skande forme”. Ova osoba nadilazi pomućenost kalpe i može sada da kontemplira njen uzrok. Ova osoba može da vidi da lažni pojmovi tvrdoće i čvrstoće zasnivaju osnovu skande forme.
Ananda, u ovom trenutku, kada intenzivno ispituješ tu čudesnu jasnoću, četiri elemenata više nisu ujedinjena, i telo uskoro može da nadiđe prepreke. Ovo se zove “spajanje tvoje esencijalne svetlosti sa okolinom”. Radi se o privremenom stanju u toku kultivisanja, i ne označava da si postao Mudrac. Ako ne misliš da si postao Mudrac, to može biti dobro stanje. Ali ako misliš da si postao Mudrac, načinićeš sebe ranjivim za demonski uticaj. [14]
Ako pogrešno uzmemo da je bilo koje od ovih stanja Prosvetljeno stanje, mi ćemo sigurno završiti duhovno nasukani. Ako onda, dalje pokušamo da podučavamo druge, čak i ako su naše namere čiste, završićemo samo zbunjujući ih, kao i stvarajući ozbiljnu lošu karmu za sebe. Važnost pravog dobrog i mudrog učitelja postaje očigledna kada čovek proučava Sutre. Njegovo opsežno lično iskustvo i razumevanje Budinih učenja je označavalo, i nastaviće da označava razliku između uspeha i neuspeha za učenike Darme.
Dobri čoveče, ako želiš da ostvariš Sve-mudrost, moraš naći istinitog, dobrog i mudrog učitelja. Dobri čoveče, nikada se ne umori tražeći ga, i kada ga sretneš, nikada ga se ne umori. Moraš da slediš sva njegova učenja. I ne smeš da nađeš grešku u njegovim svrsishodnim metodama (skill-in-means). [15]
Zaključak
Uzimanje utočišta u Budi, Darmi i Sangi je prvi korak na putu prema prosvetljenju i rešavanju problema postojanja. “Zašto postojim?” i “Ko sam ja zapravo?” Ovo su pitanja sa kojima svi mi moramo da se uhvatimo u koštac i odlučimo. Ona zasigurno zaslužuju naše veoma pažljivo razmatranje. Neispitan život je život proživljen uzalud.
[1] Sutra Šest Paramita
[2] Delovanja Bude (Buddhacharita) od Majstora Ašvagoše (Ashvagosha)
[3] ibid
[4] Sutra u 42 Odeljka, BTTS
[5] ibid
[6] ibid
[7] ibid
[8] Sutra Šest Paramita
[9] Sutra u 42 Odeljka, BTTS
[10] Darmapada (Dharmapada)
[11] Videti poglavlje 4. za potpuni spisak deset Moći.
[12] Šurangama Sutra, Tom 6, BTTS.
[13] “Skanda” bukvalno znači “agregat” ili “svežanj”. Odnosi se na pet konstituenata postojanja pomenutih u Poglavlju 1: fizička forma, osećanja, misli, voljne formacije, i svesnost.
[14] Šurangama Sutra, Tom 8. Važnost Šurangama Sutre je verifikovana od strane Bude kada on kaže da će to biti prva Sutra koja će nestati u našem svetu kada Darma počne da odumire. Pogledajte Sutru Konačne Ugašenosti Darme koja se nalazi u praksi u predgovoru Šurangama Sutre, Tom 1, BTTS.
[15] Ulazak u Darma Oblast, Poglavlje 39, Deo 1, Sutra Cvetnog Ukrasa, BTTS
Izvor: http://www.cttbusa.org/buddhism_brief_introduction/chapter5.asp.html