Sutra:
Zajedno sa svim Bodisatvama, Mahasatvama: Darma Princom Manđušrijem, Ađita Bodisatvom, Gandahastin Bodisatvom, Nitjodjukta Bodisatvom, i drugima kao ovi, sve velike Bodisatve, i zajedno sa Šakrom, šefom među bogovima, i bezbrojnim velikim mnoštvom iz svih nebesa.
Komentar:
Ne samo da je bilo prisutno šesnaest Arhata u skupu, već su tamo takođe bili prisutni Bodisatve, Mahasatve, velike Bodisatve.
Šta je Bodisatva? Bodisatva je Sanskritska reč. Bodi znači “prosvetljenje” a satva znači “biće”. Ova reč znači “prosvetliti one koji poseduju osećaj,” to jest, prouzrokovati da se živa bića probude.
Bodisatva takođe znači “prosvetljeni među bićima,” zato što su same Bodisatve budni. Prosvetljenje je jednostavno suprotnost od konfuzije; konfuzija je jednostavno ne-prosvetljenje. Sa jednom prosvetljenom mišlju, vi ste Buda. Sa jednom zbunjenom mišlju, vi ste živo biće. Sa svakom prosvetljenom mišlju, vi ste Buda u svakoj misli. Sa svakom zbunjenom mišlju, vi ste živo biće u svakoj misli.
Bodisatve su bića koja mogu sebe da probude. Svakim danom su oni sve prosvetljeniji, a ne sve zbunjeniji.
Bodisatve su prosvetljena bića a živa bića su zbunjena bića. Prosvetljena bića su ona koja su prosvetljena među svim zbunjenim živim bićima. U svim situacijama, oni su budni. I tako se kaže,
Ako vidite stvari i budni ste,
Možete nadići svet.
Ako vidite stvari i zbunjeni ste,
Padate ispod točka.
Bodisatve nadilaze svet; živa bića padaju ispod brusnog točka čulnih objekata. Razlika između Bodisatvi i živih bića je razlika između prosvetljenja i zbunjenosti. Mi kažemo, “Prosvetljen, vi ste Buda.” Prosvetljen, takođe, vi ste Bodisatva. Zbunjen, vi ste živo biće.
Manđušri
Manđušri (Manjushri), takođe na Sanskritu, znači “čudesno srećan,” ili “čudesna vrlina”. Od svih Bodisatvi, on je najnapredniji po vrlini i takođe je poznat kao “Veliki i Mudri Manđušri.”
Kada se Bodisatva Manđušri rodio, manifestovali su se deset povoljnih znakova da bi označili da su njegova zasluga i vrlina potpuni a njegova mudrost najistaknutija:
-
- Soba je bila ispunjena jarkim svetlom. Kada je Manđušri rođen, jarko svetlo je ispunilo sobu. To nije bilo svetlo sunca, meseca, zvezda ili svetiljki. Ono je predstavljalo Manđušrijevu veliku Prađna mudrost i veliku inteligenciju koja može da rasprši svu tamu.
- Sudovi su bili ispunjeni slatkom rosom. Slatka rosa je nebeski lek besmrtnosti koji vas neguje i zadovoljava vašu glad tako da ne morate da jedete. Slatka rosa zadovoljava, pročišćuje, i osvežava. Gladni duhovi kojima se slatka rosa izlije iznad njihovih glava istog časa se oslobađaju od svoje karme prekršaja i zadobijaju dobro ponovno rođenje. Ovo se naziva “otvaranjem vrata slatke rose.” Kada se otvore, gladni duhovi utrčavaju i dobijaju svoje sledovanje. Ispunjavanje posuda slatkom rosom predstavlja Manđušrijevu upotrebu slatke rose Darme u spašavanju živih bića.
- Sedam dragulja je izašlo iz zemlje. Kada se rodio Manđušri, zlato, srebro, lapis lazuli, kristal, sedef, crveni biseri, i karneol su izašli iz zemlje.
Zašto se nazivaju “draguljima”? Zato što su retki. Šta god da je retko je dragoceno. Zemlja, na primer, je zapravo veoma dragocena. Bez nje ne bismo mogli da održavamo svoje živote, a ipak niko ne misli da je specijalna zato što je ima puno. Kada biste pokušali da date ljudima šaku prašine, oni je ne bi želeli; oni bi je jednostavno bacili. Voda, takođe, je esencijalna za život, ali je niko ne ceni zato što se nalazi posvuda. Sva živa bića zavise od vode za svoj opstanak. Stoga je Lao Ce rekao,
“Najveća dobrota, kao voda, je od koristi svim stvarima a ipak se ne ističe. Ide na mesta koje čovek prezire i tako je blizu Putu.”
Voda je od koristi svim bićima, ali se ne bori. Nikada ne bi rekla, “Hej, cvetu! Na tvoju sreću postojim ja, voda, i zato si porastao tako veliki i procvetao da budeš tako lep. Bez mene, cvetu, da li bi ovaj dan došao za tebe? Ti bi zaista trebao da budeš zahvalan.” Ona ne razmišlja na ovaj način i ne polemiše. Putnici će primetiti da se voda sakuplja u nizinama, na mestima gde čovek ne voli da ide. Ona živi gde niko drugi ne želi da živi i tako je po svojoj prirodi blizu Putu.
Voda, vatra, metal, drvo, i zemlja su od koristi svim stvarima ali zbog njihovog obilja, niko ih ne smatra dragocenim. Drveće je posvuda i tako ga niko ne ceni, ali zlato je bogatstvo zato što je retko. U Zemlji Ultimativnog Blaženstva, gde je zemlja načinjena od zlata, prašina bi bila vredna. Ako biste dali grudvu prašine Saha sveta nekome iz Zemlje Ultimativnog Blaženstva… Ah! … bila bi isto tako dragocena kao one stene koje sada donose sa meseca. To su samo stene, ali zato što dolaze sa meseca veoma su vredne. Kada biste poslali bezvrednu grudvu prašine u Zemlju Ultimativnog Blaženstva, svi bi uzviknuli, “Retko zaista!” Tako, sedam dragocenih dragih kamenova se nazivaju “draguljima” zato što ih je teško naći.
Manđušri Bodisatva ima begranična bogatstva dragulja. Kada je rođen, sedam dragulja je izašlo iz zemlje – beskonačno mnogo za uzeti i neiscrpno u svojoj upotrebi.
“Gde su ova bogatstva?” vi pitate.
Ona su na mestu gde je Manđušri rođen.
“Mogu li otići tamo?”
Nemojte biti tako pohlepni. Troškovi puta bi koštali više nego dragulji koje biste vratili nazad. Zato, nemojte imati ovu lažnu misao.
- Bogovi su otvorili svoje riznice. Razboriti Kralj Točka Koji se Okreće (Wheel-turning Sage King) ima sedam riznica: zlatni disk, bele slonove, žene, konje, bisere, vojne ministre, i bogove da čuvaju njegove riznice. Ove riznice su zakopane u zemlju pre mnogo vremena i onda su zaboravljene, ali kada se rodio Manđušri, bogovi čuvari su otvorili riznice tako da su dragulji mogli da se zadobiju.
- Kokoške su rađale fenikse. Kokoške obično rađaju kokoške, ali kada se Manđušri rodio, one su rađale Fenikse. Feniksi su povoljne ptice, i videti ih srećan je znak.
U Izrekama (Analects), Konfučije je napisao, “Feniks nije došao a reka nije poslala mapu; Ja sam gotov.” Feniks se javlja u vreme vladavine mudraca i kada su stvari ispravne na svetu, kao za vreme Cara Šun-a (Shun) (2255 B.C.) kada su ove ptice mogle da se vide često. Za vreme Fu Ksi-ja (Fu Xi) (2852 B.C.), iz reke je izronila kornjača sa kartom na leđima. Ova karta je dala Fu Ksi-ju ideju za osam trigrama, koji se kombinuju da bi sačinili šesdeset četiri heksagrama Ji Đing-a (I Ching), Knjige Promena. “Ali sada,” rekao je Konfučije, “čovek više ne viđa takve povoljne znakove. Stoga ja znam da je sve gotovo. Izložiti Put i njegove vrline je beskorisno.”
- Svinje su rađale zmajeve. Zmajevi obično rađaju zmajeve, a feniksi obično rađaju fenikse. Nije previše čudno da kokoške nose fenikse, ali onda su svinje rađale zmajeve – svinje-zmajeve, sa krljuštima.
- Konji su rađali jednoroge (qilin, kineski jednorog). Konji obično rađaju konje, ali su rađali jednoroge. Jednorozi, lavovi, i tigrovi se nazivaju “kraljevima zveri”.
Jednorog je takođe povoljna životinja. U Kini, za vreme dobroćudnog Cara Tang Di Jao-a (Tang Di Yao) (2356 B.C.), bilo je mnogo feniksa i jednoroga, i često su se viđali. Kasnije, kada su karmičke kazne ljudi postale preteške, ova povoljna bića se više nisu javljala. Konfučije je napisao,
U vremenu Imperatora Tang Jao-a, jednorozi i feniksi su bili brojni.
Ali, to vreme, nije sadašnje vreme, pa šta ste onda došli da tražite?
Jednorog! Jednorog! Kako moje srce tuguje…
“Za vreme Imperatora Tang Jao-a, jednorozi i feniksi su često dolazili na ovaj svet da tumaraju okolo; svi su ih videli. Ali to vreme nije sadašnje vreme, pa šta ste onda došli da tražite?” on je rekao.
Kada se Razboriti Konfučije rodio, pojavio se jednorog. Kada ga je njegova majka videla, zavezala je vrpcu oko njegovog vrata. Pri kraju Konfučijevog života, neki su lovci ubili jednoroga. Kada je Konfučije to video, primetio je da ima vrpcu oko vrata; to je bio isti jednorog. Videvši ovaj znak, on je duboko uzdahnuo, jer je znao da neće proći puno vremena do njegove smrti. “Jednorog! Jednorog! Kako moje srce tuguje…” rekao je.
Kada se rodio Manđušri, konji su rađali jednoroge.
- Krave su rađale belog zai-ja. Beli zai je ekstremno retka i povoljna životinja. Ona nije kao vo, i nije kao konj; ona nije kao jelen ili mazga. Nije kao ništa uopšte. Izgleda kao konj, ali ima kopita vola.
- Žito u žitnicama se pretvorilo u zlato. Kakva je korist od zlatnog žita? Možete li da ga jedete?
“Možete da ga zamenite za novac i da kupite puno žita,” možete reći.
Slažem se. Zlatno žito je veoma vredno.
- Pojavili su se slonovi sa šest kljova. Slonovi obično imaju dve kljove, ali kada se rodio Manđušri, imali su šest.
Ovo su deset povoljnih znakova koji su se pojavili na rođenju Manđušrija. Oni predstavljaju Deset Paramita: davanje moralnosti, strpljenje, energičnost, koncentracija, mudrost, svrsishodna veština, zaveti, odlučnost, i znanje. Oni pokazuju da Manđušri nije kao druge Bodisatve.
Ako biste voleli da se sretnete sa Bodisatvom Manđušrijem, morate prvo da upamtite ovih deset znakova. Onda kada ga vidite, znaćete, “Ovo je moj stari prijatelj i najbliži dobri znalački savetnik.”
Manđušri će biti veoma zadovoljan. “Da! Ti si moj dobar prijatelj, moj veoma dobar prijatelj,” on će reći. Iako on ne diskriminiše, ako ga vi ne znate, on vam neće prići. Što ga bolje znate, to vam bliže prilazi. Stoga, mi bismo trebali znati stanja Bodisatvi tako da možemo da budemo njihova braća i prijatelji. Sve Bodisatve su naši dobri znalački savetnici, i u budućnosti mi ćemo biti Bodisatve, takođe. Tako da nemojte sebe uzimati olako.
Ađita
Ađita (Ajita) je Sanskritska reč za “nepobediv.” Ađita Bodisatva nije niko drugi do li Maitreja (Maitreya), “samilosni klan,” Bodisatva. On specijalizuje kultivisanje “samadija samilosnog srca” i on je samilosan prema svim živim bićima. Ukoren, pretučen, prevaren, izvređan, bez obzira kako je loše tretiran, on je samilosan zauzvrat. Bez obzira kako su mrska živa bića, on ih štiti sve, čak i sa više ljubavi nego što bi štitio svoje sopstvene sinove i ćerke. Njegova samilost i ljubeća briga su bezgranični i beskrajni.
Da biste kultivisali samada samilosnog srca, morate najpre da praktikujete strpljenje, i tako je Ađita Bodisatva napisao ovaj stih:
Stara Luda umotana u odrpanu odeću,
Njegov stomak ispunjen kašom,
On krpi stare vreće da ga ugreju
I živi od slučaja, Stara Luda.
Ukor čini da se Luda smeje slatko,
Dok ga batine čine pospanim;
Pljuvačku na njegovom licu on pušta da se osuši
I sačuvava svoju snagu i energiju.
Njegov spokoj, mir pored ismevanja
Mu dobavlja dragulja unutar čudesnog;
Sada kada ste čuli ovu pesmu danas
Zašto se brinuti o neusavršavanju Puta?
Ova pesma je o glupom starcu koji nosi zakrpljenu odeću i jede svoju hranu jednostavno, bez soja sosa, ljutog sosa, ili susamovog ulja. Ona nema neki ukus, ali ispunjava njegov stomak. On šije svoju odoru da bi se ugrejao i šta god da se desi, samo se desi:
Nešto se desi i on razmišlja;
Kada prođe, on je miran.
Posvuda u skladu sa okolnostima kako godine i meseci prolaze;
Gledajući svoja posla kako vreme prolazi.
Kada se nešto desi, desi se; kada je gotovo, prošlo je. On je u skladu sa okolnostima i ne menja se, ne menja se a ipak se slaže sa okolnostima. Za njega,
U pokretu, postoji tišina,
U tišini, pokret;
I kretanje i tišina
Su tihi i pokretni.
Ali, nećemo govoriti o tome previše duboko. Kada bismo govorili, bilo bi teško za razumeti.
Ukoren, Stara Luda kaže, “Odlično!” Ako ga neko udari, on pada u san. Sada, zar to nije glupo? Kada bi obični ljudi bili udareni, oni bi zverali i vikali, “Zašto si me udario!” Ali Stara Luda samo upada u san. Zar to nije čudesno? Ako možete da ovladate ovim, vama ide prilično dobro; zaista ste dosegli nešto od pravog kultivisanja.
“Pljuni me u lice,” kaže glupi starac, “i ja ću samo pustiti da se osuši.” Kada biste pljunuli u nečije drugo lice, vatra neznanja bi buknula deset hiljade kilometara u vazduh. “Kako možeš da me vređaš na ovaj način?” on bi rekao. Ali starac neće čak ni da obriše lice. On samo pušta da se osuši. Iako nije potreban veliki napor da se obriše, on i pored toga sačuvava svoju snagu i drugima ne zadaje poteškoću.
Ovo je paramita. Ako možete da spavate kada vas ljudi udaraju i puštate da se pljuvačka osuši na vašem licu, radi se o ksanti paramiti, o savršenstvu strpljenja. Ako ne razumete ovo, kakvu Buda-darmu proučavate? Učite dan za danom, ali kada se ovo desi, ne znate koja je to darma. Ako vas neko udari da bi isprobao vaše veštine, verovatno biste završili govoreći, “Ja sam učio Buda-darmu toliko dugo. Zašto je ne mogu iskoristiti kada dođe vreme?”
Ova paramita je čudesno unutar čudesnog, dragulj unutar dragulja. Ako ste čuli ove vesti, kako se možete brinuti o neusavršavanju Puta? Bude i Bodisatve vas neće nikada prevariti.
Ovo je onda, ono što je Ađita Bodisatva imao da kaže o savršenstvu strpljenja, i ako mi praktikujemo u skladu sa tim, mi ćemo sigurno realizovati Put.
Gandahastin i Nitjodjukta
Gandahastin (Gandhahastin) je Sanskritska reč koja se interpretira kao “nikada se ne odmaram”. Nitjodjukta (Nityodyukta), takođe na Sanskritu, znači “uvek energičan”. “Uvek energičan” i “Nikada se ne odmaram” se takmiče jedan sa drugim. Jedan je bio energičan a drugi se nikada nije odmarao; jedan se nikada nije odmarao a drugi je bio energičan. Oni su pazili jedan drugoga. “Ako se ne odmaraš,” rekao je jedan, “onda ću ja biti neprestano energičan”.
“Ako si ti uvek enegičan,” odgovorio je drugi, “onda se ja neću odmarati.” U toku šest perioda dana i noći oni su praktikovali Put, pri čemu su jedan drugome delovali kao zaštitnici Darme. Oni su se trkali u svakom svom koraku, i ni jedan od njih nije sebi dozvoljavao da zaostane. Gandahastin je upravo Nitjodjukta; Uvek energičan je upravo Nikada se ne odmaram.
Ova dvojica su kultivisali zajedno kao Darma prijatelji beskrajne kalpe. “Ako radiš naporno, ja ću raditi još jače! Ako uvećaš svoje napore, ja ću udvostručiti moje.” To su pravi kultivatori, uvek energični i nikada se ne odmarajući, Nitjodjukta i Gandahastin.
Šakrom, i mnoštvom sa nebesa.
Šakrom, šefom među bogovima, i bezbrojnim velikim mnoštvom iz svih nebesa. Šakra, ili Sakro Devanam Indra, je vladalac Trajastrimša Nebesa (Trayastrimsa), Neba Trideset Trojice. O njemu se govori u Šurangama mantri kao o Jin Tuo La Je-u (Yin Tuo La Ye). Oni koji razumeju Buda-darmu znaju da su svi kraljevi bogova, utvara, i duhova, kao i sve velike Bodisatve sadržani unutar Šurangama mantre. Oni koji ne razumeju Buda-darmu kažu, “Budizam ne uključuje nebesa, dvadeset osam sazvežđa…” Oni to kažu jer ne razumeju da su nebesa i sazvežđa, da je sve unutar Šurangama mantre. Šakra je reč na Sanskritu; ona znači “sposoban nebeski vladar.”
Bezbrojnim velikim mnoštvom iz svih nebesa. Bezbrojna, nebesa se ne mogu izbrojati. U opštem slučaju, postoji trideset tri, ali kada biste ih opisivali u detalje, govorili biste o beskrajnim nebesima unutar svakog neba, isto kao što postoje beskonačni svetovi unutar svakog sveta i beskonačne zemlje unutar svake zemlje. Stoga, mnoga nebeska bića su bila prisutna u skupu.
Prevod sa Engleskog sa stranice: http://www.cttbusa.org/amitabhacommentary/amitabha12.htm