Ogledalo za Proučavanje Zen-a

Ne postoji ništa drugo specijalno u vezi metoda proučavanja Puta: jednostavno očistite čula i objekte čula, i načinite da prosvetljenje postane standard. Dobri ljudi, ako želite da kultivišete vrhovno prosvetljenje, morate čvrsto se pridržavati discipline i vegetarijanske ishrane. Ako se striktno ne pridržavate discipline, nikada nećete postići prosvetljenje. Šta je razlog tome? Disciplina je najistaknutija od mnoštva praksi, osnova šest savršenstava. Ona je kao kada se gradi kuća: prvo napravite dobar temelj. Bez dobrog temelja, vi zidate uzalud. Što se tiče discipline, ovo znači tri kombinovane discipline Velikog Vozila. Jedna je disciplina koja pokriva pravila ponašanja i odseca sve forme zala. To znači, “Nemoj izvršiti niti jednu formu zla.” Druga je disciplina koja pokriva dobre prakse i sakuplja na jednom mestu sve forme dobra. To znači, “Verno praktikuj mnoge vrline.” Treća je disciplina bivanja od koristi svim svesnim bićima, tako da sva bića bivaju spašena. To znači, “Univerzalno osloboditi sva svesna bića”. [1]

Ove tri kombinovane discipline su discipline putem kojih bodisatve postaju bude. Samo ako osoba poseduje ove tri discipline može da kultiviše Zen. Zar niste pročitali šta kaže Sutra Bramine Mreže (Brahma Net Sutra)?

Ako svesna bića prihvate disciplinu buda,
oni će ući u stanicu buda.
Zar bi moglo biti drugačije?

Bude i patrijarsi kažu, “Disciplina može da rodi meditativnu koncentraciju, a meditativna koncentracija može da rodi mudrost. Sa mudrošću vi osvetljavate um. Osvetljavajući um, vi vidite prirodu stvarnosti, i postajete buda. Biti prosvetljeni učitelj ili buda uvek zavisi od discipline.”

Posao proučavanja Zen-a je ovaploćenje mističnog uređaja transcendencije. Nije moguć kod onih ljudi koji ga olako shvataju [2]. 

Morate da generišete veliku hrabrost i veliku energiju. Morate takođe da zaustavite misli, da zaboravite na objekte koji vode u zapetljavanje, i da se sakupite u svom viđenju i slušanju i da ih preokrenete nazad [prema inherentnoj stvarnosti]. Morate da uzmete svoje svakodnevne poglede o dobru i zlu, svoja sviđanja i nesviđanja, i svoje osećaje potvrđivanja i negiranja, i da ih u potpunosti pometete. 

[Proučavanje Zen-a] je kao oštar mač koji seče kroz klupko: kada se jedna nit preseče, sve se niti seku. To je kao kada se seče uže sidrišta, uskače u brod, i otplovljava. To je kao jedan čovek koji se bori sa deset hiljade ljudi: nema vremena da se trepne, nema vremena za oklevanje u dilemi. Ako možete zaista da generišete ovakvu vrstu nesalomljive, žestoke snage volje, imaćete hrabrosti da proučavate Zen.

Jednom kada imate hrabrosti da proučavate Zen, uhvatite se za frazu “Amitaba Buda” kao da ste oslonjeni na Polarnu Planinu i ne možete da budete uzdrmani. Koncentrišite svoj um i ujedinite svoju pažnju. Recitujte Budino ime nekoliko puta, okrenite svetlost na unutra i posmatrajte sebe, pitajući se: Ko je taj ko recituje Budino ime?

Kada se izborite sa tim, morate videti odakle se ova pozornost na Budu, ova recitacija Budinog imena javlja. Nakon dugog vremena videćete kroz ovu pozornost. Dodajte sumnju povrh sumnje: upitajte se ko je taj, u konačnici, koji pita ‘ko je taj ko recituje Budino ime’?

Kada stignete tamo, držite uže čvrsto i nemojte puštati. To je kao kada vidite smrtnog neprijatelja. Držite se čvrsto: morate da razmatrate na pravilan način. Nema mesta dvoumljenju u misli, nema vremena za diskusije. Ako proučavate Zen na ovaj način, na kraju ćete uspeti.

Ako još uvek ne može da delujete ovako, slušajte dalje lekcije. Metod rada na proučavanju Zen-a [može biti opisan sledećim metaforama]. 

To je kao osoba na dnu bunara koji je dubok tri stotine metara. Po ceo dan i noć ona razmišlja samo o jednoj stvari: želi da nađe načina da izađe iz bunara. Nema ni jedne druge misli.

To je kao kada ste izgubili nešto što je od ključne važnosti: tražite ga posvuda od jutra do večeri. Ako ga ne možete naći, mislite o tome pažljivo, uzdišući brižno.

To je kao mačka koja lovi miša, ujedinjena iznutra i spolja [u zanosnoj koncentraciji].

To je kao prelazak mosta načinjenog od jedne daske – vi ste ekstremno pažljivi.

Ako koristite svoj um na ovaj način, onda se zaboravnost i rasejanost prirodno povlače. Bilo da hodate, stojite, sedite ili ležite, [radite svoj posao meditacije] kao da držite novorođenče: ne smete da napravite nikakav nagao nasilan pokret.

Stoga da biste otrgli biser [sa dna vode], morate da umirite talase. Uhvatiti biser kada se voda kreće je sigurno teško. Kada ste umirili vodu i ona je čista, biser-uma se javlja sam po sebi… Stoga Sutra Kompletnog Prosvetljenja ( Complete Enlightenment Sutra) kaže:

Neometena čista mudrost se uvek rađa na osnovu samadija, stabilne meditativne koncentracije.

Ako možete stvarno da meditirate ovako, imaćete meditativnu koncentraciju u svojoj ruci. 

Čak i kada se samadi pojavi pred vama, ne smete da boravite u samadiju “mrtvog-drveta” [3] Morate proučavati Veliku Stvar [prosvetljenja] dok je ne osvetlite u potpunosti, i postignete savršeno sveznanje. Drevni dostojanstvenik je rekao, “Nemojte samo da zaboravite na svoje fizičko telo i umrtvite um. To je najteža od svih bolesti koje su teške za izlečiti.” Da biste uspeli, morate da izmerite dubine izvora. Onda ćete videti prirodu stvarnosti i prepoznati prirodnu stvarnost. O ovome je bilo rečeno: “Načinite korak napred sa vrha stuba visokog 30 metara. Viseći na provaliji, pustite se. Nakon anihilacije, vraćate se u život samo tada možete biti nazvani osobom koja u potpunosti razume stvari.

Ako se dobre scene pojave pred vama [dok meditirate] ne biste trebali da budete srećni, ili bi obmana sreće mogla da uđe u vaš um. Ako se loše scene pojave pred vama, ne biste trebali biti uznemireni, ili bi obmana uznemirenosti mogla da uđe u vaš um. Morate shvatiti da takve scene ne dolaze spolja: sve su rođene iz stanja bivanja porinutim u zaborav, ili su nastale iz karmičke svesnosti.  Sve što oči vide i uši čuju je lažno – nemojte biti vezani za njih! Nastavite da činite energični napredak … [4]

Ako se intelektualno razumevanje pojavi pred vama, nemojte ga prihvatati. Hitro ga sklonite sa strane [5]. Ako boravite u oblasti intelektualnog znanja, zakopavate svoje originalno lice. Jedan drevni dostojanstvenik je rekao:

Buda-darma nije sveža riba – nemojte se brinuti da će istrunuti. Ona je kao ljuštenje crnog luka. Ljuštite jedan sloj, i pojavi se drugi. Oljuštite i njega, i pojavi se novi. Nastavite sa ljuštenjem, sve dok ne ostane više mesta za dalje, i onda ćete postići jedinstvo.

Nakon toga, [šta god radili], bilo da oblačite odeću, jedete hranu, idete u toalet, da se krećete ili mirujete, da govorite ili ćutite, ništa od toga nije Amitaba Buda. Iz ovog uma zrači svetlost koja sija kroz deset pravaca kao kada sunce u podne obasjava nebo, kao čisto ogledalo na svom postolju. Pre no što prođe još jedan trenutak, odjednom postižete pravo prosvetljenje. Ne samo da razumete ovu jednu veliku stvar, već prodirete sve nivoe buda i prosvetljenih učitelja od vrha do dna i razumete u potpunosti sva učenja prosvetljenja i sve fenomene sveta.

Kada dosegnete ovu fazu, vi i dalje ne možete da boravite u njoj ili da se vežete za nju. Morate da potražite adepta koji će sertifikovati vaše prosvetljenje, da se uskladite sa njim, i da dobijete njegov pečat odobrenja.

Nakon što dobijete njegov pečat odobrenja, nemojte se postavljati kao svetac ili običan čovek, zaboravite hvatanje i odbacivanje, nemojte  govoriti o nebesima i paklu, niti razlikovati jug, sever, istok i zapad. Ceo univerzum je vaš sopstveni Amitaba. Celokupan prostor je Čista Zemlja “samo uma” (mind-only).

Onda ćete biti u stanju da manifestujete zemlju Kralja Dragulja na vrhu jedne dlake i da okrenete točak Velike Darme dok sedite u atomu prašine. Primićete i vodićete buduće ljude i podržati one iz poslednjeg doba. Samo Zen osoba nalik ovoj je velika osoba sa one strane konvencije, heroj koji ide sa one strane gomile. 

Ako još uvek niste ovakvi, onda za sada se oslonite na snagu zaveta Amitaba Bude, i tražite rođenje u Čistoj Zemlji. Zašto? Bojim se da će se ispred vas na kraju vašeg života pojaviti obmanjujući objekti i vaši udovi će biti u pometnji. Onda nećete biti u stanju da odbijete [obmanu] i neizostavno ćete se ponovo otisnuti prateći svoje karmičke zapetljanosti. Morate iskreno recitovati Budino ime, kultivisati i zasluge i mudrost, i usidriti svoje misli u Čistoj Zemlji. 

[1] U Budizmu, postoji mnogo skupova propisa (disciplina) za svetovne osobe, novake, monahe i monahinje, itd. Ipak, svi su oni izvedeni iz tri fundamentalna propisa Bodisatve: “nemojte činiti bilo koji oblik zla; verno praktikujte mnoge vrline; univerzalno spašavajte svesna bića.” Na sličan način, Damapada (Dhammapada) Sutra, ključni tekst iz Teravada Škole, kaže: “Nemojte činiti ono što je zlo. Činite ono što je dobro. Držite svoj um čistim.” Primetite da se poslednja naredba razlikuje, odražavajući različite naglaske u Mahajana i Teravada školama.
[2] Na primer, Patrijarh Dogen, osnivač Japanske Soto Zen škole, je smatrao da samo monasi i monahinje mogu da postignu pravo prosvetljenje putem Zen-a. Za detalje pogledati knjigu Keneta Krafta (Kenneth Kraft), Zen: Tradicija i Tranzicija, str. 186.
[3] Samadi Mrtvog Drveta. Nakon što je kultivisanje doseglo prilično visok nivo samadija, on doživljava nematerijalno blaženstvo. Ali, on mora da napreduje iza tog nivoa da bi razvio mudrost. Inače, kaže se da se zaglibio u samadiju “mrtvog drveta”, u jednoj formi vezanosti koja će ga efektivno sprečiti da dosegne Put. Čuveni koan ilustruje ovu stvar:
Jednom je živela posvećena stara žena koja je izgradila utočište za monaha, pobrinuvši se da mu ne nedostaje ništa, tako da bi mogao da se koncentriše na svoju meditaciju i praksu. Jednog dana, nakon dvadeset godina, ona je naložila svojoj ćerci: “Danas, nakon što poslužiš Majstoru njegov obrok, iskoristi situaciju i zagrli ga čvrsto, pitavši ga u isto vreme, ‘kakav je osećaj biti zagrljen ovih dana?’ Vrati se i prenesi mi njegov odgovor što je vernije moguće.” Ćerka je uradila kako joj je rečeno, stavivši ruke oko Majstora i pitavši ga to pitanje. Majstor je odgovorio, “Nisam pomeren ni najmanje seksualnom željom, kao sušeno drvo koje se naslanja na hladnu masu stena usred zime, kada se čak ni kap toplote ne može naći.” Mlada devojka je ponovila odgovor svojoj majci, koja je potišteno rekla, “Ja sam zaista potrošila svoje vreme i napore proteklih dvadeset godina. Nisam znala da sam samo podržavala običnog smrtnika!” Nakon što je to rekla, otišla je napolje, iselila monaha, zapalila vatru i sagorela meditacionu kolibu do temelja. 
[4] Sve ove scene koje posmatra kultivator u meditaciji se nazivaju demonima. To je tako zato što one remete um.
[5] U Budizmu, viši nivo istine ne može da se shvati kroz samo intelektualno razumevanje ili rezonovanje. Zapravo, svo rezonovanje, zasnovano na našim ograničenim čulima i sposobnostima, je smetnja. Budistička analogija govori o osobi koja pokušava da podigne stolicu dok sedi u njoj.

Sadržaj  < Prethodno  Sledeće>