Sutra:
Stoga, znaj da je prađna paramita velika duhovna mantra, velika svetla mantra, vrhovna mantra, mantra bez premca. Ona može da ukloni svu patnju; ona je prava a ne lažna.
Komentar:
Stoga, znaj da je prađna paramita velika spiritualna mantra. Zbog svih različitih principa diskutovanih iznad, čovek zna da je prađna paramita, čudesna mudrost, darma koja pristiže na drugu obalu, velika spiritualna mantra.
Šta je značenje velikog? Radi se o velikom iza čega nema ništa; kada bi postojalo nešto iza velikog, ne bi se računalo kao veliko, već bi bilo malo. Pošto ovo veliko nema ništa iza sebe, ne postoji ništa veće.
Šta je značenje spiritualnog? “Spiritualno” je nepojmljivo. Značenje je skoro isto kao “čudesno”; ipak, “čudesno” (miao) ima značenje “nepokretnog”, dok “spiritualno” (šen, shen) ima značenje “pokretnog”; postoji jedna vrsta kretanja. Čudesno je nepomično, a ipak pokreće sve u potpunosti i razume sve u potpunosti. Ono ne funkcioniše kroz kretanje.
Sa druge strane, kada se spiritualno ne kreće, onda nije spiritualno. Spiritualno mora da se kreće. Ista reč se javlja u složenici šen tong (shen tong), koja znači psihička moć; kineska reč doslovno prevedena znači “spiritualna penetracija”. “Penetracija” znači proći kroz nešto; javlja se kretanje. Ali u čudesnom, postoji znanje bez kretanja.
Buda podučava i transformiše živa bića u drugim Budinim zemljama da realizuju Put i uđu u nirvanu. On zna sve. Čudesno je upravo ovde; bez korišćenja kretanja, on zna.
Ali sa spiritualnim, morate ići na neko mesto da biste znali o njemu. Spiritualno dolazi na mesto gde ide kao raketa koja ide na mesec. Kada pristignete na mesec, znate od čega je on sačinjen i znate o čemu se radilo kada se mesec stvarao. To znači imati malo od spiritualnog.
Sa čudesnim, bez da morate da idete tamo, vi i dalje znati kakav je mesec i o čemu se tu radi. Nije neophodno da koristite moći nauke da biste doneli zaključak o njemu. Vi jednostavno znate. Bez pokretanja Bodimande (Bodhimanda), Mesta Puta, vi ste prosvetljeni o svemu i razumete sve. Sa spiritualnim, neophodno je pokrenuti Bodimandu.
Neko ko ima psihičke moći nebeskog oka bi trebao da ode do svemirskog centra i da im kaže unapred kakav je mesec. On bi trebao da diskutuje ovu stvar sa njima i da im kaže, “Imam dokaz, i ako mi ne verujete, doneću grumen meseca da biste ga videli.” Teško za dokučiti u potpunosti: takvo je spiritualno. Uzevši sve u obzir, nema primetne karakteristike.
To je velika spiritualna mantra. Šta je mantra? Da li vam kaže da je recitujete polako, polako (man-man na kineskom)? Ne. Mantra je nešto nepojmljivo. Ima četiri značenja:
1) Sve mantre su imena kraljeva-bogova i kraljeva-duhova, kao pišaća (pisaca) i kumbanda (kumbhanda). Vi recitujete imena kraljeva-bogova i kraljeva-duhova i mali bogovi i duhovi svi se ponašaju pouzdano. Zašto? Oni se pitaju, “Kako ti znaš našeg kralja-duha? Kako znaš našeg kralja-boga?” Kada recitujete mantru, mali bogovi i duhovi se ne usuđuju da prekrše pravila.
2) Mantra je kao lozinka vojnika. U vojsci, postoje različite lozinke svaki dan, i samo ih vaši sopstveni ljudi znaju. Drugi ljudi ih ne znaju. Na primer, danas može biti “pobeda”. Ako, na primer, sretnete vojnika koga ne znate, pitate ga za lozinku, i on kaže “Pobeda,” a vi kažete “Tačno”. Svi onda znaju da je on jedan od nas. Ako ga pitate za lozinku, a on kaže, “Srećan,” to nije to, i vi znate da morate da započnete borbu. Zašto? Zato što on nije jedan od nas.
Mantre su isto kao lozinke. Čim vas bogovi i duhovi čuju da recitujete mantru, oni kažu, “O, to je naša lozinka,” tako da se možete pouzdati da će oni svi slediti pravila. Inače, oni bi svi želeli da se bore.
3) Mantra je jedna vrsta tajnog jezika kojeg drugi ljudi ne znaju. Samo određena osoba ga zna. Šta on zna? Na primer, postojao je na početku neko ko je bio veoma siromašan i nižeg roda, tako da je otišao van zemlje gde ga ljudi nisu poznavali. Pošto oni nisu znali ko je, rekao im je, “Ja sam kralj određene zemlje, ali su se generali pobunili i došlo je do promene vlade, tako da sam tajno pobegao i došao u vašu zemlju.” Kralj zemlje u koju je došao nije znao da li je ono što je rekao istinito ili ne.
U osnovi on je bio lažnjak, ali je kralj pretpostavio da je on takođe pravi kralj, pa mu je dao jednu od princeza za ženu. Pošto je jedna od kraljevih žena bila data siromašnoj osobi nižeg roda, taj je čovek sebe smatrao deo kraljevskog dvora.
U osnovi, on nije bio kralj, ali se ponašao tako. Po ceo dan i celu noć on bi gubio živce. Pošto nije mogao da proguta mnoge stvari, postajao je ljut, i njegova narav je bila loša. Onda je neko došao ko ga je poznavao i znao je da je siromašna osoba nižeg staleža. Pridošlica je rekla ženi iz palate koja je bila udata za prevaranta, “Kada se naljuti, treba samo da kažeš sledećih par rečenica: ‘Ti si na početku bio siromašna osoba nižeg roda koja je dolutala iz druge zemlje daleko odavde. Zašto moraš da imaš takvu lošu narav?’ Čim to kažeš, on će znati, ‘Oh, ona zna moje poreklo,’ i više neće biti ljut.”
Treće značenje “mantre” je isto takvo. Onoga časa kada recitujete mantru, bogovi i duhovi će pretpostaviti da razumete njihovo poreklo i da znate sve o njima, i tako se neće usuditi da prekrše pravila kada ste vi u pitanju.
4) Postoji još jedno značenje. Mantre su Budini pečati uma (mind-seals). One su tajni jezik svih Buda, koji može samo da se zna od jednog Bude do drugog Bude. Zbog toga što ga sva druga živa bića ne znaju, mantre se ne prevode. Stoga se kaže, “Jednim se zvukom objavljuje mantra, a živa bića je opažaju u skladu sa njihovom vrstom.” Živa bića svake vrste razumeju istog časa kada čuju mantru. Iako mi ljudi ne razumemo, duhovi razumeju, bogovi razumeju, i životinje i asure svi je razumeju. Stoga, kada vi recitujete mantru, oni su svi pouzdani.
To je kao kralj koji je želeo nešto što se zvalo saindava (saindhava). Saindava je sanskritska reč koja ima četiri različita značenja: so, voda, noćna posuda, i konj. Saindava može da znači svo četvoro. Kada je kralj govorio, “Ja želim saindavu,” zvaničnici nisu znali da li je želeo so, vodu, noćnu posudu, ili konja. Kada bi ga ljudi koji su bili mudri čuli, oni su znali da on traži u skladu sa situacijom.
Na primer, ako je želeo saindavu dok je jeo, naravno da nije želeo noćnu posudu; sigurno da je želeo so. Kada je išao na put i želeo saindavu, sigurno je želeo konja. Ako je bio žedan i želeo saindavu, onda je sigurno želeo vodu. A ako ste videli da nije žedan, nije obedovao, i nije išao na put, onda je naravno želeo noćnu posudu.
Čim su mudri ljudi pogledali, znali su. Mantra, takođe, ima puno značenja; ukratko, stoga, kada je recitujete i kada je mudri ljudi, bogovi i duhovi čuju, oni razumeju i deluju usklađeno.
Stih:
Ona je “velika spiritualna mantra,” teška za dokučiti u potpunosti;
“Velika svetla mantra”, koja osvetljava hiljadu puta hiljadu puta hiljadu sistema svetova.
“Vrhovna mantra,” najviše ostvarenje prosvetljenja;
“Mantra bez premca,” koja doseže ultimativni vrh.
Sva patnja je otklonjena, i točak koji se okreće se zaustavlja.
“Pravi a ne lažni”: svako napreduje.
Ono što je bilo izgovoreno objavljuje duboku prađnu,
I sažeto objašnjava djanu Patrijaraha Istoka i Zapada.
Komentar:
Ona je “velika spiritualna mantra,” teška za dokučiti u potpunosti. Značenje “velike spiritualne mantre” je već bilo diskutovano. “Teška za dokučiti u potpunosti” znači da ovu mantru nije lako istraživati. Drugim rečima, niste u stanju da zamislite kakva je ova velika spiritualna mantra. Nema načina na koji njena nezamisliva oblast može biti znana. I spiritualno, koje pripada kretanju, i čudesno, koje pripada mirnoći, su nepojmljivi; i kretanje i mirnoća su nepojmljivi. Nepojmljivost u kretanju je spiritualno, a nepojmljivost u mirnoći je čudesno.
Stoga, spiritualno je čudesno, a čudesno je spiritualno. Kada ne bi postojalo spiritualno, ne bi postojalo čudesno, i kada ne bi postojalo čudesno, onda ne bi postojalo spiritualno. Stoga su spiritualno i čudesno “teški za dokučiti u potpunosti.” Oni ne mogu biti znani. Zbog toga što su previše spiritualni i čudesni, ne postoji način da ih se objasni tako da bi ih se razumelo. Kada ne bi bili spiritualni i čudesni, onda biste vi mogli da govorite o njima, ali ne možete da govorite o spiritualnom i čudesnom.
“Velika svetla mantra”, koja osvetljava hiljadu puta hiljadu puta hiljadu sistema svetova. Srce Prađna Paramita Sutre je takođe velika svetla mantra. Ono je velika svetlost, riznica svetla Onoga Ko Je Tako Došao; stoga velika svetla mantra osvetljava i uništava svu tamu. Ako recitujete Sutru Srca, vi osvetljavate i uništavate svoju tamu, neznanje, i pogođenost iz života u život u beskonačnim prethodnim eonima (kalpas). Osvetljavanje i uništavanje vaše sopstvene pogođenosti i neznanja se radi iznutra.
Kada recitujete ovu veliku mantru, vi ste takođe u stanju da emitujete svetlost na van koja osvetljava veliki trihiliokosmos (trichiliocosm) – “hiljadu puta hiljadu puta hiljadu,” ili milijardu sistema svetova.
Stoga, stih kaže, “”Velika svetla mantra”, koja osvetljava hiljadu puta hiljadu puta hiljadu sistema svetova.” Trihiliokosmos je spoljašnji svet. Pogođenosti unutar naše sopstvene prirode, koje mogu da budu osvetljene i uništene, sačinjavaju svet unutra. Unutra i van, van i unutra, sve je svetlost. Posvuda, unutra i van, jarko svetlo koje je originalna supstanca vaše mudrosti u manifestaciji je sama po sebi Srce Prađna Paramite Sutre; to je vaša sopstvena originalna mudrost koja osvetljava milijardu sistema svetova.
“Vrhovna mantra,” najviše ostvarenje prosvetljenja. Kaže se da je mantra vrhovna zato što ne postoji niti jedna viša, i zato što doseže do ostvarenja Budastva. Kada recitujete Sutru Srca Prađna Paramite, idete korak po korak po korak od osnove obične osobe do osnove Budastva, ostvarenja prosvetljenja.
“Mantra bez premca,” koja doseže ultimativni vrh. Izvorno je prosvetljenje pripadnika dvaju vozila poznato kao jednako prosvetljenje. “Bez premca” znači da ništa ne može biti jednako sa njom. Drugim rečima, mantra doseže samo finalno i ultimativno prosvetljenje, najviši vrh planine, “ultimativni vrh”.
Sva patnja je otklonjena, i točak koji se okreće se zaustavlja. Ono što je najvažnije je otklanjanje sve patnje. Kada mantra ne bi bila u stanju da otkloni svu patnju, ne bi bila od bilo kakve velike koristi.
Ali, ona može da otkloni bilo koju patnju – tri vrste patnje, koje su sama patnja patnje, patnja propadanja, i patnja aktivnosti skandi, i osam vrsta patnje, koje su patnja rođenja, patnja starosti, patnja bolesti, patnja smrti, patnja razdvojenosti od osoba koje volite, patnja bivanja skupa sa osobama koje prezirete, patnja nedobijanja onoga što tražite, i patnja cvetanja pet skandi, koju je najteže otkloniti, a ipak ovde ona takođe može biti otklonjena.
Ova mantra može da otkloni svu patnju. Kada se “sva patnja otkloni, točak koji se okreće se zaustavlja.” Ako možete biti oslobođeni od točka koji se okreće, onda točak može da se zaustavi. Ako niste oslobođeni od točka koji se okreće, onda on ne može da se zaustavi. Morate da stavite kraj rođenju i smrti da biste napustili točak koji se okreće. “Točak koji se okreće se zaustavlja,” znači zaustavljanje rođenja i smrti.
Kako otklanjate tri vrste patnji i osam vrsta patnji? Kako stavljate kraj rođenju i smrti i izlazite iz točka koji se okreće? Ovih pet boravišta se moraju zaustaviti:
1) Patnja prouzrokovana ljubavlju prema pogledima (takođe poznata kao pogođenost ljubavlju prema pogledima);
2) Patnja prouzrokovana ljubavlju prema želji (takođe poznata kao pogođenost ljubavlju prema želji);
3) Patnja prouzrokovana ljubavlju prema formi (takođe poznata kao pogođenost ljubavlju prema formi);
4) Patnja prouzrokovana ljubavlju prema bezobličnom (takođe poznata kao pogođenost ljubavlju prema bezobličnom);
5) Patnja prouzrokovana ljubavlju prema neznanju (takođe poznata kao pogođenost ljubavlju prema neznanju).
Mora da se stavi kraj za ovih pet boravišta, a dve smrti moraju da nestanu zauvek.
Pet boravišta su bila opisana ranije. Reč “boravište” ukazuje na čvrstinu i trajnost, na mesto koje se ne pokreće. Zbog čvrstoće, javlja se vrsta žudnje u vašem umu za situacije sa kojima se suočavate. Pre no što se suočili sa situacijom, žudnja nije postojala. Čim se susretnete sa njom, žudnja se stvara. To je ono što naziva boravištem u pogođenosti ljubavlju prema pogledima.
Boravište u ljubavi prema želji se odnosi na nebesa oblasti-želja. Boravište u ljubavi prema formi se odnosi na nebesa oblasti-forme, a boravište u ljubavi prema bezobličnom se odnosi na nebesa bezoblične oblasti. Iako je životni vek dugačak na nebesima bezoblične oblasti, pogođenost i neznanje nisu još uvek odsečeni. Oni se nazivaju pet boravišta u pogođenosti, zato što je većina ljudi veoma čvrsto vezana za boravljenje u njima. Kada bi se objašnjavali detaljno, bilo bi potrebno veoma mnogo vremena da se o njima priča, tako da sada samo pominjem njihova imena.
“Dve smrti nestaju zauvek.” Neki ljudi koji nisu slušali sutre ranije čuju “dve smrti,” i misle, “Oh, da li mora da se umre dva puta?” To se odnosi na dve vrste umiranja, ne na umiranje dva puta. Kako sam objasnio ranije, postoje rođenje i smrt ograničenog segmenta, i rođenje i smrt fluktuacija.
Šta je rođenje i smrt ograničenog segmenta (na kineskom, bukvalno “sekcije udela”)? Vi imate svoj udeo a ja imam svoj udeo; to se naziva “udelom”. Vi imate svoju sekciju tela a ja imam svoju sekciju tela; to se naziva “sekcijom” Ja sam visok 172 cm, a tamo je osoba koja je višlja od 182 cm. To je ono što se podrazumeva pod imanjem svoje sekcije. To je ono što se naziva rođenje i smrt ograničenog segmenta (to jest, sekcije udela).
Od dana rođenja do dana smrti je jedna sekcija, a od dna stopala do vrha glave je takođe jedna sekcija. Obe su ograničeni segmenti. Na četvrtoj stepenici Arhatstva, rođenje i smrt se odsecaju, ali rođenje i smrt fluktuacija još uvek nisu došli do svog kraja. Samo je Bodisatva u stanju da zaustavi rođenje i smrt fluktuacija.
“Pravi a ne lažni”: svako napreduje. Rođenje i smrt ograničenog segmenta i rođenje i smrt fluktuacija su došle do svog kraja. “Pet boravišta su zaustavljena, a dve smrti nestaju zauvek.” To je pravo prosvetljenje. “Sva patnja je otklonjena, a točak koji se okreće se zaustavlja:” to je pravi Bodisatva. “Pravi a ne lažni:” sigurno je da on nije folirant. “Svako napreduje” – istog časa napredujete u svom kultivisanju. Da li želite da budete Bodisatva? Onda idite i kultivišite. Idite sa marljivošću i energičnošću.
Ono što je bilo izgovoreno objavljuje duboku prađnu. Ovaj deo Sutre Srca Prađna Paramite koji je do sada bio izlagan je bio izgovoren egzoterijski, dok deo koji sledi je bio izgovoren ezoterijski.
I sažeto objašnjava djanu Patrijaraha Istoka i Zapada. Ove stihove koje sam napisao koji su već diskutovani sažeto objašnjavaju meditacioni metod patrijaraha Istoka i Zapada. Koji je to metod meditacije? Prvi stih u vezi teksta sutre je rekao:
Preokrenuvši svetlost da sija unutra, Avalokitešvara (Avalokiteshvara) Prosvetljuje sva svesna bića; stoga je on Bodisatva.
Trebali biste da preokrenete svetlost da obasjava unutra. Svako poseduje vrle karakteristike mudrosti Onoga Ko Je Tako Došao. Ali jednostavno zbog lažnog razmišljanja i vezanosti, obični ljudi nisu u stanju da budu sertifikovani da su je postigli. Ako želite da postignete “vrle karakteristike mudrosti Onoga Ko Je Tako Došao,” morate da ne budete vezani. Ako ste sposobni za nevezanost, okrenite svetlost unutra. Proučavajte te stihove tako da ste dovoljno upoznati sa njima, i onda sedite i gledajte u djanu (dhyana) – meditirajte. Doktrina patrijaraha Istoka i Zapada je jednostavno takva.
Kaže se da je Indija na Zapadu, a Kina na Istoku. Ali Istok i Zapad sadašnjeg vremena nisu ni Indija ni Kina. Istok ostaje istok a Zapad zapad, naravno; pravci se nisu pomerili ili promenili, ali situacije jesu. Istok ukazuje na ljude sa Istoka a Zapad ukazuje na ljude sa Zapada. Zapad će sada proizvesti patrijarha, a Istočni patrijarsi su veoma brojni. Postoji toliko mnogo njih da su kao voda koja teče prema Zapadu.
Ko god želi da bude patrijarh ne bi trebao da spava svo vreme; onda to može biti urađeno. Kada se čovek probudi, Istok nije Istok, a Zapad nije Zapad. Sever i Jug su takođe nestali. Zašto? Sada smo razvili odnose sa mesecom. Tako da gledajući sa ove strane, mi ne znamo na koju stranu idemo. Ne postoje sever, jug, istok ili zapad. Sada smo svi postali originalno jedno, centar. Ipak centar nema centra. To znači promeniti se u veliko tako da ništa ne ostane van i pretvoriti se u malo tako da ništa nema unutar. To je ono što sam govorio ranije:
Ne postoji veliko ili malo,
Nema unutra ili spolja;
Ja kultivišem, dolazim do svog kraja,
I pravim sporazume potpuno sam.
Tamo biste trebali ići. Trebali biste biti u stanju da to uradite i da vidite koliko je čudesno. To znači uistinu nemati nikakve probleme. Na posletku, šta to znači kada ne postoji veliko ili malo, kada ne postoji iznutra ili spolja? Ako već razumete, vi razumete bez potrebe da ja išta kažem. Ako ne razumete i ja vam kažem, vi i dalje ne razumete.
Sutra:
Zbog toga je mantra prađna paramite bila izgovorena. Recitujte je ovako: Gate gate paragate parasamgate bodhi svaha!
Komentar:
Mantre se ne prevode, niti se mogu prevesti. Pošto one potpadaju u jednu od pet kategorija termina koje se ne prevode [1], nije neophodno govoriti o njima. Njihova značenja su nepojmljiva. Sada ću govoriti o mantri.
Stih:
Kao deo ezoterijskog, o mantri se ne može razmišljati;
Ona se prati od strane svih zajedno, kao ukaz monarha
I kao tajna lozinka među trupama.
Ako nečiji odgovor na pitanje nije odgovarajući, čovek se brzo stavlja u red.
Čudesna istina Velikog Vozila je odvojena od razlikovanja,
Ipak obični ljudi vide lažne uslovljene uzroke kao prave.
Vođeni prstom zure u mesec; prst nije mesec;
Pozajmljujući mantru, osvetle um.
Mantra je um.
Komentar:
Kao deo ezoterijskog, o mantri se ne može razmišljati. Mantra pripada ezoterijskom učenju, koje je nepojmljivo. Ne možete koristiti nikakvu vrstu misli da biste razmišljali o onome što mantra jeste. “Put reči je odsečen, a mesto uma i prirode je već uništeno”; ne postoji način da razmišljate o njoj čak i ako biste pokušali.
Ona se prati od strane svih zajedno, kao ukaz monarha. Ova analogija je jedna od četiri objašnjenih iznad. Kada monarh pošalje ukaz, on se prima sa poštovanjem od strane svih zvaničnika.
I kao tajna lozinka među trupama. Ovo je kao što sam rekao ranije: ako je lozinka za taj dan “pobeda,” a kada vam je zatraže vi kažete, “srećan,” onda počinje borba i oni vas upucaju. Zbog toga što ima toliko mnogo ljudi u vojsci, oni koriste ovakve tajne lozinke, po jednu svaki dan. Na taj način, oni ne identifikuju druge ljude kao svoje sopstvene. Mantre imaju isto značenje. Ako odgovor čoveka na pitanje nije odgovarajući, čovek se brzo dovodi u red. Ako ne date pravu lozinku, onda oni ispunjavaju svoju odgovornost sprovođenja svojih naredbi.
Čudesna istina Velikog Vozila je odvojena od razlikovanja. Veliko Vozilo pripada Darmi velikog vozila. Njen čudesno nepojmljiv princip uopšte ne sadrži razlikovanja. On uništava sve darme i odvojen je od svih karakteristika. Šta god da se kaže nestaje: to je prađna darma. Šta god da kažete ne postoji više nakon što ste ga izrekli. Ipak obični ljudi vide lažno uslovljeni uzrok kao pravi. Obični ljudi pretpostavljaju da su njihove vrste znanja i pogleda, da su njihove tačke gledišta koje su generisane lažnim mišljenjem i sebičnim traganjem [2], stvarni. To je kao kada lopova pogrešno identifikujete kao svog sopstvenog sina. To znači biti vezan za sve što poseduje primetne karakteristike; to znači biti vezan za senke.
Vođeni prstom zure u mesec; prst nije mesec. Sutra ukazuje na put za vas na kome kultivišete Put. Kao kada se ukazuje na mesec prstom. Na primer, neko usmeri svoj prst prema mesecu i kaže, “Eto ga mesec.” Pretpostavljajući da je prst mesec, vi ljudi gledate na prst a ne na mesec. Ali “Prst nije mesec”; ne biste trebali da mislite da jeste. Iako vas sutra podučava da kultivišete Put, ne biste trebali misliti da je sutra Put. Pre no što budete mogli imati postignuće, neophodno je da kultivišete Put. Niste u pravu ako ne kultivišete i ako pretpostavite da je sutra Put.
Pozajmljujući mantru, osvetle um. Mantra je um. Zato što je mantra nepojmljiva, možete osvetliti svoj um tako što ćete pozajmiti njenu moć. Samo treba da se odvojite od uma koji čini razlikovanja, od uma koji traži sopstvenu korist, od uma koji lažno misli, i recitovati mantru i držati se nje. Držati se mantre nije razumeti je, a ipak u tom nerazumevanju može biti istinsko razumevanje. Stoga, pozajmljivanje mantre vam omogućava da osvetlite svoj um i vidite svoju prirodu. A “mantra je um”: ako osvetlite svoj um i vidite svoju prirodu, onda ćete vi takođe razumeti značenje mantre.
[1] Majstor Tripitake iz Dinastije Tang, Hsuan-tsang, čiji je prevod Sutre Srca na Kineski osnova za ovaj tekst, je uspostavio pet kategorija reči koje treba ostaviti bez prevoda; ezoterijske, reči sa mnogostrukim značenjima, reči za stvari koje ne postoje u Kini, reči koje nisu prevedenim u skladu sa već uspostavljenim presedanom; i reči koje su ostavljene neprevedene da bi se izazvala dobrobit.
[2] pan yan, “penjati se koristeći okolnosti”, to jest, spletkarenje radi sopstvene koristi.
Sadržaj < Prethodno Od Početka>
Pravilna upotreba i uslovi korišćenja
Prevod na Srpski sa Engleskog sa sajta: http://www.cttbusa.org/heartsutra/hs25.htm