Sutra:
Zbog toga što nema ometanja, on nije uplašen, i on ostavlja iskrivljeno razmišljanje sna daleko iza sebe.
Stih:
Nemati ometanja je pravo prepuštanje;
Kada nema više straha, prepreka-aktivnosti odlazi.
Iskrivljenja se ostavljaju daleko iza, karakteristika proizvodnje iščezava;
Grube zablude, fine zablude, kao i zablude prašine-i-peska postaju Takvoća.
Tri prepreke se rastapaju, tri vrline se usavršavaju.
Šest sposobnosti se koriste naizmenično, sertifikujući postignuće šest psihičkih moći.
Kada ste vični za ovu čudesnu istinu, vi sami uživate u njenoj upotrebi;
Oni koji znaju lako prosvetljuju mračan i težak put.
Komentar:
Ako nemate ometanja, nećete biti uplašeni. Neustrašivi, vi ostavljate iskrivljeno sanjalačko razmišljanje daleko iza sebe. Sve što je iskrivljeno kao i svo sanjalačko razmišljanje više ne postoji. Nepostojanje straha u vama označava da ste iskorenili svoje prepreke-pogođenosti.
Nemati ometanja nije uopšte lako. Na primer, “Ja ne razmišljam niočemu uopšte, osim o mojoj majci i ocu.” Nije loše. Ovo je način predanosti prema roditelju; i pored toga, to je takođe jedna vrsta smetnje. Možda vi kažete, “Imam prijatelja koga nisam video dugo vreme. Iako razmišljam o njemu stalno, po ceo dan, ne postižem da ga vidim.” To je takođe ometanje. Ukratko, šta god da je to što vi ne puštate je ometanje. Ako možete da ga pustite, onda nije. Stoga stih kaže, Nemati ometanja je pravo prepuštanje. Čovek nije vezan uopšte ni za šta.
Sećam se kada sam bio na planini Ling-jan (Ling-yan) u Kineskoj Provinciji Sučov (Soochow), susreo sam se sa monahom koji je zaista pustio sve. Nije ništa drugo radio do li kultivisao djana (dhyana) meditaciju. Zvao se Da Ksiu (Da Xiu). Šta znači pustiti sve? Reći ću vam. Da Ksiu je napisao stih,
Nema velikog ili malog,
Nema unutra ili van.
Ja kultivišem, dolazim do mog kraja,
I dogovaram potpuno sam.
Kakve dogovore je on morao da uradi? U kamenom zidu načinio je rupu koja je tik bila dovoljno velika za jednu osobu da sedne u nju. Onda je uz pomoć kamene ploče napravio kamena vrata, koja je imala gvozdene šarke tako da su vrata mogla da se otvore i zatvore. Onda je, potpuno sam, seo unutra, zatvorio vrata, i došao do svog kraja. “Ja kultivišem, dolazim do mog kraja, i dogovaram potpuno sam.” On je seo unutra, zatvorio vrata, i usavršio mirnoću – ušao je u nirvanu. On je bio pravo prepuštanje. Nije prihvatao nikakve učenike, tako da nije bilo ni puno problematičnih stvari. To je ono što se naziva biti neometanim.
Imati učenike je takođe imati ometanja; imati učenike donosi puno nevolja. Ne znam koliko će nevolja biti u budućnosti, ali ne obraćam pažnju, zato što je nevolja takođe i nenevolja, a ometanja su takođe neometanja.
Neki ljudi su možda upoznati sa pričom Da Ksiu (Da Xiu) ali me to ne sprečava da govorim o njemu. Kod objašnjavanja sutri, ne biste trebali biti uplašeni od opširnog izlaganja. Kada isprva dajete lekcije o sutrama, trebali biste da govorite o onome što razumete, bez obzira da li drugi razumeju ili ne. Ako ne razumete, trebali biste da kažete da ne razumete.
Kada isprva praktikujete davanje lekcija o sutrama, trebali biste da “spustite svoja stopala na stvarnu osnovu.” Kada izgovarate lekciju, to bi trebalo biti kao da silaze stene teške stotinama kilograma i prave rupu u zemlji. Svako ko ne želi da sluša mora da sluša takođe. “Ja ću smestiti ovu jednu rečenicu u vaš um, i vaš um će morati da je prihvati.” Tako da bez obzira da li su ljudi već čuli nešto, možete uvek govoriti o tome još jedan put.
Ne biste trebali da “kradete vreme sa posla i da štedite na materijalima” takođe. Na primer, ako kuća koju gradite jasno zahteva grede od 20 centimetara, a vi kažete “Oh, biće u redu koristiti grede od 10 centimetara, pošto su nešto jeftinije,” vi štedite na materijalima. A možda treba da radite osam časova a vi samo radite šest. “Ja ću jednostavno stvoriti nešto konfuzije u vezi ova dva sata i reći da sam radio osam.” To je krasti vreme sa posla.
Nemojte biti takvi kada dajete lekcije o sutrama. Morate zapravo da se držite svog obrazlaganja, i da ne obraćate pažnju da li ljudi razumeju. Trebali biste da dajete lekcije na takav način kada tek počinjete sa lekcijama i takođe na isti način u budućnosti. Da li razumete? Dalje, vi ne biste trebali samo da objašnjavate principe o kojima vam ja govorim dok držite lekcije. Amerikanci govore o slobodi, i tako vi možete da pustite da se vaša sloboda razvije i da se izrazite u skladu sa svojom sopstvenom mudrošću. Onda se može javiti novi i kreativni razvoj.
To znači biti kao Darma Majstor Dao-šeng (Dao-sheng). Većina drugih ljudi, kada su držali lekcije o Mahaparinirvana Sutri, su rekli da ičantike (icchantikas) nemaju Budinu prirodu i da ne mogu da postanu Bude. Ali Darma majstor Dao-šeng je objavio, “Ičantike[1] imaju Budinu prirodu takođe, i oni mogu postati Bude, je li tako?” Svi su bili protiv, ali su stene klimnule svojim glavama u znak odobravanja. Takvo je značenje izreke, “Plemeniti Dao-šeng je govorio Darmu, a nesvesne stene su klimale svojim glavama.”[2] Zašto su klimale svojim glavama? Zato što je izneo nešto novo.
Ne biste trebali samo da pratite moj put. Kada ne bih bio autentični demokratski učitelj, ne bih vam dozvolio da razvijete svoju sopstvenu slobodu. Vi biste sigurno morali da me pratite. “Ako me ne pratite,” ja bih rekao, “onda je vaš put zbrkan, vi ste istinski zli, i u budućnosti ćete pasti u pakao.” Ali ja nisam takav. Ja se zalažem za razvoj slobode. Zbog toga što sam sada došao u Ameriku, postoji razvoj slobode.
Svako ima svoju sopstvenu mudrost, i ja ne mogu da pokrijem vašu mudrost, kao kada je stavljam u čašu od čaja i ne dozvoljavam joj da izađe. Osim ako nemate mudrosti i ako ste neverovatno glupi tako da nemate ništa novo da biste razvili, trebali biste biti pažljivi da dozvolite da dođe do novog razvoja. Svi učenici mogu doprineti bez obzira ko su. Kada nema više straha, prepreka-aktivnosti odlazi. Zašto postoji strah? Zato što postoje prepreke aktivnost – karmičke prepreke. Kada niste više uplašeni, nema više nikakvih karmičkih prepreka.
Iskrivljenja se ostavljaju daleko iza, karakteristika proizvodnje iščezava. Mi, živa bića, smo iskrivljeni (dian dao, bukvalno, “naopako postavljeni”). Ako smo u stanju da se odvojimo od iskrivljenja, onda neznanje karakterisano produkcijom iščezava.
Grube zablude, fine zablude, kao i zablude prašine-i-peska postaju Takvoća. Ako ste bez iskrivljenja, onda nemate nikakve sanjalačke-misli. Ako ste bez sanjalačkih-misli, onda nemate nikakve grube zablude, nikakve fine zablude, niti bilo kakve zablude prašine-i-peska. Sve se spojilo sa čudesnom istinom prave takvoće.
Tri prepreke su rastopljene, tri vrline usavršene. U tom trenutku vaše tri prepreke, karmička prepreka, prepreka-zaslužene-kazne, i prepreka-pogođenosti, su se rastopile. Tri vrline koje su usavršene su vrlina oslobađanja, vrlina prađne, i vrlina Darma-tela. Sve tri vrline su u potpunosti usavršene, savršeno spojene.
Šest sposobnosti se koriste naizmenično, sertifikujući postignuće šest psihičkih moći. Ako ste u stanju da koristite šest sposobnosti naizmenično, onda na čudesan način svaka od sposobnosti ima funkciju svih šest. To jest, u stanju ste da zadobijete šest psihičkih moći. Šest sposobnosti su oko, uho, nos, jezik, telo i um. Na čudesan način, svaka sposobnost funkcioniše na šest načina. To je sertifikacija da ste zadobili šest psihičkih moći.
U tom trenutku, vi ste u stanju da koristite moć nebeskog oka, moć nebeskog uha, moć u odnosu na prošle živote, moć u odnosu na umove drugih, duhovno zasnovane psihičke moći, i moć iskorenjivanja izliva. Sertifikovani ste da ste ih zadobili sve.
Kada ste vični za ovu čudesnu istinu, vi sami uživate u njenoj upotrebi. Kada razumete ovu vrstu suptilne i čudesne istine, vi lično doživljavate njenu korist. Oni koji znaju lako prosvetljuju mračan i težak put. Kada razumete, lako je probuditi se za ovu istinu (dao li, bukvalno, “princip Puta”). Ako ne razumete, onda ćete biti u zabludi i napraviti pogrešan zaokret; odabraćete pogrešan put.
[1] Ičantika je onaj ko je odsekao sve korenove dobra, i smatralo se da je nemoguće da takva osoba realizuje Budastvo.
[2] Nepotpun Fa-ksianov (Fa-xian) prevod Mahaparinirvana Sutre (T. 396) navodi da ičantike ne mogu postati Bude. Kasnije je Dao-šeng (oko. 360-434 A.D.) bio opravdan dolaskom kompletnijeg Darmakšema (Dharmakshema) prevoda (T. 374), koji je sadržao pasus koji je podržavao njegovu tvrdnju.
Pravilna upotreba i uslovi korišćenja
Prevod na Srpski sa Engleskog sa sajta: http://www.cttbusa.org/heartsutra/hs23.htm