Iako su rođenje i smrt ograničenog segmenta već završeni, rođenje i smrt fluktuacija i dalje postoje. Šta se podrazumeva pod rođenjem i smrću fluktuacija koje se nastavljaju čak i nakon postignuća tihe ugašenosti? Fluktuacije se odnose na misli koje prouzrokujemo: jedna misao nakon druge, prva pa onda sledeća pa onda još jedna nakon toga, misao po misao, bez prestanka. Neprekinuta transformacija toka misli se naziva rođenje i smrt fluktuacija. Proizvodnja jedne misli je rođenje, a ugašenost jedne misli je smrt.
Zašto se naziva rođenjem i smrću? Zbog toga što se pravi samadi nije postigao. Kada čovek uđe u samadi, grube misli i želje se zaustavljaju. Kada se prva djana (dhyana), koja se naziva osnova blaženstva rođenog iz odvojenosti, postigne, puls se zaustavlja. Kada dosegnete drugu djanu, nazvanu osnovom blaženstva rođenog iz samadija, vaš se dah zaustavlja.
Kod treće djane, koja se naziva osnova čudesne sreće odvojene od blaženstva, vaše se misli zaustavljaju. U četvrtoj djani, koja se naziva osnova jasne čistoće koja odbacuje misli, ne postoje ni fine misli. Ali postignuće četiri djane ne znači verifikaciju ostvarenja prosvetljenja. To nisu ništa više od privremenih realizacija koje dolaze kao rezultat kultivisanja Puta. Štaviše, četiri djane nisu veoma visoki nivoi. Većina običnih ljudi koji kultivišu Put mogu verovatno da postignu četvrtu djanu.
“Ovo je Put, vi biste trebali da ga kultivišete.” Prilikom diskutovanja pitanja Puta, najpre ću objasniti Kineski karakter dao, “Put”. Ovaj karakter poseduje element koji označava “idenje” ili “hodanje”. Ovo vam govori da praktikujete; samo tada vam je Put od koristi. Zbog toga što treba da kultivišete u skladu sa Putem, kaže se, “Put treba da se praktikuje; ako ga ne praktikujete, od kakve je koristi Put?” Ako ne kultivišete, onda je Put Put a vi ste vi; to dvoje ne mogu biti ujedinjeni u jedno.
Ako kultivišete u skladu sa Darmom, to jest, ako praktikujete Put, onda je Put isto što i vi i vi ste isto što i Put. Put i vi ste fundamentalno neodvojivi. Kaže se o vrloj prirodi, “Vrlina treda ba se praktikuje; ako se ne praktikuje, kako može postojati vrlina?” To ne znači da, “Iz dana u dan ja govorim, ‘Ponašaj se vrlo, ponašaj se vrlo, ponašaj se vrlo.'” Praktikujete vrlinu svojim ustima, ali vi u stvari ne praktikujete nikakvu vrlinu uopšte. Ne samo da je ne praktikujete, već stvarate lošu karmu svojim telom. U tom slučaju ne postoji nikakva vrlina. Stoga postoji izreka, “Obesio je ovčiju glavu a prodaje pseće meso.” Ako govorite o vrlom delovanju, onda takođe morate to i da činite.
Iznad elementa koji označava “idenje” u karakteru dao, dodaje se karakter šou (shou). Šou se definiše kao ono što je “ispred” ili ono što je “najistaknutije”. Drugim rečima, kultivisanje je najvažniji posao na celom svetu. Ako želite da zaustavite rođenje i smrt, onda morate da kultivišete Put. Ako ne želite da zaustavite rođenje i smrt, ne morate da kultivišete Put. Zaustaviti rođenje i smrt sigurno znači ne biti uplašen od rođenja i smrti.
Neko ko je uplašen od rođenja i smrti zaista voli da bude živ, ali je ekstremno uplašen kada umire. To znači biti uplašen od rođenja i smrti. Ako želite da zaustavite rođenje i smrt, kultivisanje Puta mora biti na prvom mestu; stoga, karakter šou, najistaknutiji, je deo karaktera dao, koji označava Put. Ako ne kultivišete Put, onda ne možete zaustaviti rođenje i smrt.
Sada ćemo podeliti karakter šou još više. Na vrhu se nalaze dve tačkice, onda je linija, a ispod njih je karakter zi, koji znači “sopstvo”. U kultivisanju, vi sami morate da kultivišete. Ne radi se o tome da govorite drugim ljudima da kultivišu: “Vi biste trebali da kultivišete; vi biste trebali da zaustavite rođenje i smrt; vi biste trebali da činite vrla dela.” To nije ono što se podrazumeva. Vi sami morate kultivisati Put. Jedna bitna stvar za vas je da to sami uradite, pa zato se tu nalazi karakter zi, unutar karaktera koji znači Put. Uradite to sami!
Horizontalna linija iznad zi je karakter yi, “jedan”. Šta biste trebali da uradite? Pronađite jednog. Od kakve je to koristi? Iz jednog se stvara sve na svetu. Jedan je početak. Tek nakon jednog se pojave dva, onda tri, onda četiri, onda pet, sve do beskonačnog broja. Oni su svi stvoreni od broja jedan. Beskonačnost je stvorena iz jednog. Sama beskonačnost po sebi je jedan. Kada ne bi bilo jednog, onda ne bi postojala beskonačnost. Kada ne bi postojala beskonačnost, onda ne bi bilo jednog. Verujem da uopšte niko nema načina da se suprotstavi principu kojeg objašnjavam. Svako ko razume matematiku zna da matematika počinje sa jedinicom. Jedan je beskonačnost, a beskonačnost je jedan.
Mi ne želimo ni jedan ni beskonačnost. Ne postoji jedinica i ne postoji beskonačnost. Nema beskonačnosti i nema jedinice. Oni se menjaju u ništa uopšte, što je nula. 0 sadrži svo postojanje. Prava praznina je u 0, a čudesno postojanje je u njoj takođe. Odakle dolazi 0? To je oblik koji je načinjen promenom jedinice. Napravite krug i to je 0; otvorite ga i on se menja u jedan. Stoga je 0 originalna supstanca jedinice, ona je takođe originalna supstanca svega između neba i zemlje. I ona je takođe veliko svetlo skladište, priroda Riznice Onoga Ko Je Tako Došao, to jest, Budina priroda. Budina priroda je 0.
Jedne večeri kada sam hodao putem sa jednim učenikom, tu se našao mali dečak koji je pitao svoju majku, “Šta nema početka i nema kraja?” Majka je rekla, “Ne znam,” a mali dečak je odgovorio, “Krug.” Upitao sam ga, “Zašto imaš misao o krugu?” Dete nije odgovorilo. 0 predstavlja prirodu Riznice Onoga Ko Je Tako Došao i prirodu svega što je stvoreno i što se menja na svetu: prava praznina i čudesno postojanje, čudesno postojanje i prava praznina.
0 nema početka i nema kraja. Ako želite da uništite 0, posecite je i ona će se preobratiti u jedinicu. Šta je jedinica? Neznanje. Promena u jedinicu je promena u neznanje. Kada ne postoji jedinica, krug koji nije bio uništen je priroda Riznice Onoga Ko Je Tako Došao. Kada se krug uništi, on se pretvara u neznanje. Jedan je početak neznanja. Zar nisam upravo rekao da je beskonačnost načinjena od jedinice i da je jedinica načinjena od beskonačnosti?
Jedna mala količina pogođenosti proizvodi beskonačne pogođenosti. Beskonačne pogođenosti se stvaraju iz jedne male količine pogođenosti. Zašto radite toliko mnogo zbrkanih stvari? To je zbog male količine neznanja. Sva važa zbrkana dela, toliko mnogo zbrkane aktivnosti, toliko mnogo karme, toliko mnogo pogođenosti se proizvode iz jedinice. Stoga, ako želite da kultivišete Put, morate vratiti jedno njegovom originalnom izvoru i pretvoriti ga u 0. Samo kada ste ga preobratili u 0 možete se vratiti originalnom izvoru, prirodi koja je Riznica Onog Ko Je Tako Došao, pravoj praznini i čudesnom postojanju. O tome se radi kod jedinice.
Dve tačkice na vrhu karaktera dao su jin i jang. I Đing (I Ching), Knjiga Primena, kaže, “Jedan jin i jedan jang su Put.” “Jednostrani jin i jednostrani jang su bolest.” [1] Možda postoji čisti jin koji se probraća u duha ili čisti jang koji se preobraća u boga. Stoga se kaže, “Jednostrani jin i jednostrani jang su bolest.” Oni su podeljeni. Karakter ji (yi), “jedan”, se deli da bi proizveo dve tačkice. Neznanje proizvodi zablude-pogleda i zablude-misli, tako da se može takođe reći da su dve tačkice zablude-pogleda i zablude-misli. Upravo sam govorio o njihovom odsecanju. Dve tačkice, koje predstavljaju zablude-pogleda i zablude-misli se okupljaju da bi proizvele nebrojene, bezbrojne zablude. I sve one se stvaraju od jedinice.
Ako želite da se vratite originalnom izvoru, preobratite jedan u 0 ponovo. Kako? Nije mnogo teško. Treba samo da radite naporno svakog dana u kultivisanju Puta, sedeći u meditaciji i gledajući u djanu (dhyana), i onda možete da se vratite izvoru; možete da se preobratite u 0, u veliku svetlu riznicu koja je vaša originalna priroda. Zbog toga što kažete, “Ja u to ne verujem,” još uvek ste u tami. Ako verujete u to, onda možete da se vratite svojoj velikoj svetloj rizinici.
Zbog toga što ne verujete u ova darma-vrata, iz dana u dan vas neznanje i pogođenost nikada ne napuštaju, i vi se pretvarate u ono što se u Čan (Chan) Školi naziva “buretom crne energije”. Ako verujete u ova darma-vrata, onda možete da se vratite svojoj originalnoj postojećoj mudrosti, da se vratite izvoru, i da dosegnete veliku svetlu riznicu. Možete se vratiti svojoj sopstvenoj velikoj, savršenoj ogledalskoj mudrosti, mudrosti čija je priroda jednakost, čudesnoj istraživačkoj mudrosti, i mudrosti uspešnog izvođenja.
Upravo sam objasnio samo veoma malo o karakteru dao – čak ne ni jednu desetinu milionitog dela. Kada bih govorio o njemu detaljno, bojim se da bi to trajalo jako dugo vreme, i da ne bih bio u stanju da završim. Zašto? Zato što je tako čudesno. Veliki Majstor Čih-i (Chih-i), Mudrac, je govorio devedeset dana o reči “čudesno” (miao). Kada biste govorili jasno o karakteru dao, bojim se da ne biste mogli da završite za devedeset godina, a ne za devedeset dana. Bojim se da moj životni vek u ovom životu neće biti toliko dugačak, tako da mogu da kažem samo malo.
I pored toga, reći ću još malo o karakteru dao. Dve tačke, jedna jin a druga jang, mogu biti napisane da formiraju karakter (ren, “osoba”). Put nije ni na nebesima, niti je u paklovima, niti je među životinjama ili gladnim duhovima. On je među ljudima. Svaka osoba može da kultiviše Put; svaka osoba može da relaizuje Put; svaka osoba poseduje Put od početka. On se ne dobija iz vana. Vaše uspešno kultivisanje Puta je jednostavno realizacija Puta Bude. Pošto još uvek niste kultivisali Put do realizacije, da li je vaš Put izgubljen? Ne, svaka osoba je ostvarenje Puta.
Ako govorite o nebesima, možete reći da su sunce i mesec dve tačkice. Jedna tačka je sunce, a druga je mesec. Govoreći o ljudima, možete reći da su dve tačke dva oka. Na koncu, potrebno je koristiti svoje oko-mudrosti da biste vratili jedinicu izvoru i promenili je u 0 (nulu). 0 je priroda Riznice Onog Ko Je Tako Došao; ona je velika svetla riznica. Ona je Budina-priroda koju vi i ja zajedno ispunjavamo.
Ako ste u stanju da se vratite toj Budinoj-prirodi, onda ćete u samom ovom telu istog časa realizovati Budastvo i nećete morati da čekate da kultivišete blagoslove i mudrost u trajanju od tri asamkjeja (asamkhyeya) kalpi i da razvijate obeležja i manje karakteristike u trajanju od stotinu kalpi. Nećete morati da čekate tako dugo vreme, već ćete realizovati Budastvo istog časa. Zašto ga niste realizovali? Zato što ne znate Put; niste kultivisali Put; nije postojao niko ko bi vas naučio Putu.
Stoga, sve do sada ste bili rođeni i umirali ste, umirali i bili ponovo rođeni, rođenje i smrt, smrt i rođenje. Vaše okretanje napred nazad na točku šest puteva koji se okreće može takođe da se kaže da predstavlja skakanje u 0.
U kakvu 0 skačete? U 0 okretanja šest puteva, što vas okreće napred nazad. Odjednom ste na nebesima; odjednom ste nazad na zemlji; odjednom ste gladni duh; odjednom ste životinja; odjednom ste bog; odjednom ste u paklovima; odjednom ste asura; odjednom ste ponovo osoba. Okrećete se napred nazad unutar točka, nesposobni da iskočite iz njega da se ne bi više okretali. Ako možete da iskočite, da uništite jedno, i vratite se nuli/izvoru, onda biste se vratili velikoj Riznici Onoga Ko Je Tako Došao, koja je vaša originalna osnova, vaša originalno postojeća domovina.
Svaka od patnji vrši pritisak, i sve napadaju zajedno. Ova linija stiha i sledeća su već bile objašnjene. “Svaka od patnji” se odnosi na tri vrste patnji, osam vrsta patnji, i beskonačne vrste patnji. Svaka dolazi da tlači ljude i sve one napadaju zajedno.
Akumulacija su osećanja koja mame, svako drugačije od ostalih. Kakvu god pogođenost da imate, ona mami više od te pogođenosti. Tako se one akumuliraju.
Samo putem ugašenosti može da se postigne ultimativna radost. Samo putem ugašenosti se može postići ultimativna sreća Nirvane.
Stoga je ovo Put koji bi trebao da se praktikuje da bismo se probudili za prazninu darmi. Svako bi trebao da kultiviše ovaj Put i da se probudi za prazninu i ljudi i darmi. Ne biste trebali biti vezani. Stoga, sutra kaže, nema patnje, nema akumuliranja, nema ugašenosti, nema puta. Sve mora biti ispražnjeno.
Darma točak se okreće putem okretanja Četiri Istine. Tri okretanja Darma točka Četiri Istine su već objašnjene.
Sedam udela u prosvetljenju, osmostruki ispravni Put, namera, pozornost, i marljivost. Trideset sedam kategorija Puta se sastoje od sedam podela: sedam udela u prosvetljenju (ponekad nazvani sedam udela u Bodiju (Bodhi)), osmostruki ispravni Put, pet sposobnosti, pet moći, četiri osnove psihičke moći, četiri prebivališta u pozornosti, i četiri vrste ispravne marljivosti.
Sedam udela u prosvetljenju su:
1) Odabir darme;
2) Snaga;
3) Radost;
4) Odbacivanje;
5) Odricanje;
6) Pozornost;
7) Samadi
Vaše kultivisanje bi trebalo da bude u skladu sa ovih sedam darmi.
Odabir darme, prvi udeo u prosvetljenju, znači odabir metoda. Kineska reč jiao, “prosvetljenje”, takođe znači “razumevanje”. Trebali biste da odaberete metod kultivisanja. Trebali biste da imate selektivno darma oko – oko koje zna pravu darmu i pogrešnu darmu, dobru darmu i zlu darmu, crnu darmu i belu darmu. Kada imate moć selekcije, niste u stanju da uzmete ispravno kao pogrešno, crno kao belo, i dobro kao loše. Bez udela u prosvetljenju za odabir darme, vi odabirete pogrešan metod.
Jednom kada odaberete metod, morate da kultivišete u skladu sa njim. Ako kultivišete u skladu sa darmom, onda biste trebali da imate snagu, drugi udeo u prosvetljenju. Vaša snaga bi trebala da bude ispravna a ne devijantna. Ispravna snaga može da se odnosi na vaše sedenje u meditaciji, ili na ponavljanje mantri, ili na proučavanje učenja, ili na pridržavanje za propise, ili na kultivisanje strpljenja – sve vrste snage koje su vam od pomoći. Ako nemate snagu, onda danas sedite u meditaciji a sutra ne sedite; jednog dana se pridržavate propisa a sledećeg ne; danas kultivišete strpljenje a sutra ne. To znači da nedostaje udeo snage u prosvetljenju. Ako imate udeo snage u prosvetljenju, u šest perioda vremena, to jest, u tri perioda dana i u tri perioda noći, vi ste neprestano puni snage i nikada se ne odmarate.
Jednom kada imate snagu, možete zadobiti blaženostvo djane (dhyana) što je udeo u prosvetljenju pod imenom radost. Na primer, kada sedite u meditaciji i razvijete nešto duhovne veštine, nešto malo kung fua (gong fu), osećate se srećnije nego što biste se osećali radeći bilo šta drugo. Postignuće te vrste sreće je udeo u prosvetljenju pod imenom radost, jedna vrsta čistog, mirnog i posebno srećnog stanja koje se postiže djana meditacijom.
Neka iskustva u meditaciji su stvarna, ali ponekad je lako “pustiti da vatra ode tako da demoni mogu da uđu” – biti zaposednut i poludeti. To može da se desi kada uđete u stanje uma u kome jurite za iskustvima i postajete vezani za njih. Mislite u sebi, “Oh, kakvo je to bilo iskustvo?”
Uvek misliti o tome kako je to iskustvo bilo dobro, znači jednostavno biti vezan za njega. Pošto ste vezani, lako je da postanete opsednuti i da poludite. Kralj demona dolazi da vas remeti. Ako nemate nikakve vezanosti, kralj demona ne može da uradi ništa. Ako ste vezani, onda je kralj demona u dobroj poziciji. On čini da se pojavi koja god da je situacija za koju ste vezani. Kao odgovor, vi biste trebali da iskoristite udeo u prosvetljenju za snagu i takođe udeo u prosvetljenju za odbacivanje.
Odbacivanje, četvrti udeo u prosvetljenju, znači da pogledate duboko u svako zlo, osvetljavajući i kontemplirajući ono što nije ispravno, i odbacujući ga, dok u isto vreme, naravno, držeći i štiteći ono što je ispravno.
Ono što nije ispravno je šta god da je to za šta ste vezani. Trebali biste da se oslobodite vezanosti, takođe. Oslobađanje od vezanosti je udeo u prosvetljenju koji se naziva odricanjem. Oslobađanje vas uči da se odreknete i lažnih misli i vaših vezanosti. Ako ih se ne odreknete, nećete biti u stanju da postignete samadi i nećete zadobiti udeo u prosvetljenju pod imenom odricanje.
Ako se odreknete svoje vezanosti lažnog razmišljanja, bićete u stanju da branite energičnu pozornost u svakoj misli. Ovo je snaga koja je navedena ranije. Nikada je ne biste trebali zaboraviti, i u svakoj misli biste trebali da budete pozorni sada i ovde. I ako kultivišete snažno na taj način, postići ćete samadi udeo u prosvetljenju.
[1] Opšta ideja je da je bolest rezultat stanja u kome jin i jang tela nisu u ravnoteži.
Pravilna upotreba i uslovi korišćenja
Prevod na Srpski sa Engleskog sa sajta: http://www.cttbusa.org/heartsutra/hs19.htm