Skup Arhata
Sutra:
Starešine Šariputra, Mahamaudgaljajana, Mahakasjapa, Mahakatjajana, Mahakaustila, Revata, Sudipantaka, Nanda, Ananda, Rahula, Gavampati, Pindola Baradvađa, Kalodajin, Mahakapina, Vakula, Aniruda, i drugi kao ovi, svi veliki učenici;
Komentar:
Starešina je izraz koji se koristi da bi se ukazalo poštovanje za položaj druge osobe. Postoje tri vrste starešina:
- Starešina po uzrastu,
- Starešina po Prirodi Darme,
- Starešina po blagoslovima i vrlini,
Starešina po uzrastu se odnosi na osobu koja je živela mnogo godina. Starešina po Prirodi Darme razume Buda-darmu i shvata svoju sopstvenu prirodu; bez obzira na svoj uzrast, on je starešina u smislu svoje mudrosti i inteligencije. Ovakav čovek može biti mlad po godinama, ali može predavati Sutre i govoriti Darmu. Njegova mudrost je bezgranična a njegova elokvencija neometena. Starešine po blagoslovima i vrlini su srećni jer ljudi vole da im daju darove. Zbog njihovog ponašanja punog vrline, oni su polje, gde, kada im čovek da darove, sadi uzroke budućih blagoslova.
Šariputra
Šariputra je bio starešina po Prirodi Darme. U dobu od osam godina, proučavao je i savladao svu Buda-darmu za samo sedam dana, i mogao je da nadmaši u debati sve Indijske filozofe. Njegovo ime je na Sanskritskom. Ime njegovog oca je bilo Tišja (Tisya) a njegove majke Sarika (Sarika). Stoga je on bio poznat kao UpaTišja, “Mali Tišja”, i kao Šariputra, Sarin Sin (putra).
Reč Šariputra može da se prevede na tri načina,
- “telesni sin” jer je telo njegove majke bilo ekstremno lepo, a njene karakteristike veoma prefinjene.
- “sin čaplje” zbog očiju njegove majke koje su bile lepe kao oči čaplje i
- “sin dragulja” jer su njene oči sijale kao dragulji. Oči Šariputrine majke su bile lepe, i kada je rodila ovog sina sa očima nalik dragulju, njegove oči su takođe bile lepe.
On je bio najnapredniji od Šravaka (Sravakas) po mudrosti. Dok je još uvek bio u utrobi, on je pomagao svojoj majci u debati, i ona je uvek pobeđivala. U prošlosti, kada god je debatovala sa svojim bratom, uvek je gubila; ali dok je bila trudna sa Šariputrom, njen brat je uvek gubio.
“Ovo nije tvoja sopstvena moć,” on je rekao. “Dete u tvojoj utrobi mora biti da je neverovatno inteligentno. On ti pomaže u debati i zbog toga sam izgubio.” Nakon toga, njen brat je odlučio da proučava logiku i otputovao je u Južnu Indiju gde je studirao mnogo godina.
U to vreme nije bilo struje, ali je on učio i po danu i po noći. Savladao je Četiri Vede, klasike Indijskog znanja, bez da izgubi ni tren. Nije gubio vreme na zašivanje svoje otrcane odeće, nije prao lice, niti je sekao nokte koji su porasli tolilko da su ga svi zvali, “Bramin Dugačkih Noktiju”.
Nakon što je savladao brojne filozofske teorije, vratio se da debatuje sa sinom svoje sestre. On je bio potrošio jako puno vremena spremajući se za ovaj događaj, i osećao je da bi kada bi izgubio to bio vrhunac sramote. “Gde je tvoj sin,” pitao je sestru.
“Šariputra je napustio svetovan život pod vođstvom Bude,” rekla je.
Bramin Dugačkih Noktiju je bio nezadovoljan. “Kako je to mogao da uradi?” rekao je. “Kakve vrline poseduje Buda? On je samo Šraman. Zašto bi ga iko pratio? Otići ću i dovešću mog nećaka nazad.”
On je otišao do Bude i zahtevao je svog nećaka, ali Buda je rekao, “Zašto ga želiš nazad? Ne možeš samo da ležerno odšetaš sa njim. Uspostavi svoje principe i ja ću razmotriti tvoj zahtev.”
“Ja uzimam neprihvatanje kao svoju doktrinu,” rekao je ujak.
“Stvarno?” rekao je Buda. “Da li prihvataš svoj pogled neprihvatanja? Da li prihvataš svoju doktrinu ili ne?”
Sada, ujak je upravo rekao da ne prihvata ništa. Ail kada ga je Buda upitao da li prihvata svoj sopstveni pogled neprihvatanja, teško da je mogao da prizna da ga prihvata jer to bi poništilo njegovu doktrinu neprihvatanja. Ali kada bi rekao da ga ne prihvata, to bi protivrečilo njegovom sopstvenom tvrđenju o njegovoj doktrini i njegovom pogledu. Zbog toga nije bio u stanju da odgovori ni na jedan način.
Pre debate, on je postigao sporazum sa Budom da će ako pobedi povesti svog nećaka sa sobom, ali ako izgubi, rekao je da će odseći svoju glavu i dati je Budi.
Ujak se kockao u svoju glavu i izgubio. Pa šta je onda uradio? Pobegao je!
Nakon oko četiri milje on se zaustavio i pomislio, “Ne mogu da bežim. Rekao sam Budi da ću ako izgubim on moći da dobije moju glavu. Ja sam čovek, uostalom, i trebao bih da održim svoju reč. Nečovečno je bežati.” Onda se vratio do Šakjamuni Bude i rekao je, “Dajte mi nož, ja ću odseći svoju glavu.”
“Zbog čega?” rekao je Buda.
“Izgubio sam, zar ne? Ja vam dugujem svoju glavu, zar ne?” rekao je.
“U mojoj Darmi ne postoji takav princip,” rekao je Buda. “Da si pobedio, mogao si da uzmeš svog nećaka, ali pošto si izgubio, zašto ne napustiš svetovan život umesto toga?”
“Hoćete li me primiti?” rekao je.
“Da,” odgovorio je Buda.
Tako, ne samo da se nećak nije vratio, već se takođe ni ujak nije vratio kući.
U dobu od osam godina, Veliki, Mudri Šariputra je prodreo kroz Pravu Oznaku svih darmi za samo sedam dana, i porazio je sve filozofe Indije. Kada je Šakjamuni Buda govorio Amitaba Sutru bez zahteva, Šariputra je bio na čelu skupa zato što je samo mudrost kakva je bila njegova mogla da razume duboku, čudesnu doktrinu Darma Vrata Čiste Zemlje.
Ne samo da je bio najnapredniji po mudrosti, on takođe nije zaostajao u spiritualnim penetracijama. Jednom je jedna svetovna osoba pozvala Budu da primi darove. Šariputra je ušao u samadi, i bez obzira kako su ga zvali, on nije izlazio iz njega. Nije bio neprijatan u želji da se pravi važan, misleći, “Ja ih čujem, ali neću da se pomeram, to je sve.” Ne, on je zaista ušao u samadi.
Kada nije odgovorio na zvono, Maudgaljajana (Maudgalyayana), najnapredniji po spiritualnim moćima, primenio je svaki delić snage koju je imao, ali nije mogao da ga pomeri. Nije čak mogao ni da nabora rubove njegove odeće. Ovo dokazuje da Šariputra nije bio samo broj jedan po mudrosti, već takođe i u spiritualnim penetracijama. On nije bio kao mi. Ako nas neko lupi dok sedimo u meditaciji, mi to znamo. Šariputra je imao pravi samadi.
Trebali bismo da ispitamo ovo: Zašto je Šariputra bio najnapredniji po mudrosti? Zašto je bio nazvan “Veoma Mudri Šaruputra”? To je stvar uzroka i posledice. U prošlom životu, na uzročnoj osnovi, kada je prvi put odlučio da proučava, sreo je učitelja koji ga je upitao, “Da li bi voleo da budeš inteligentan”?
“Da, voleo bih,” rekao je Šariputra.
“Onda proučavaj darma vrata Prađna mudrosti. Recituj Veliku Samilosnu Mantru, Šurangama Mantru, Deset Malih Mantri, i Sutru Srca. Recituj ih svakog dana i tvoja mudrost će se razviti.”
Šariputra je pratio uputstva svog učitelja i recitovao danju i noću, dok je stajao, sedeo, hodao, i ležao. Nije recitovao samo jedan dan, već je načinio zavet da će recitovati neprestano, da će se klanjati svom učitelju, i proučavati Buda-darmu iz života u život. Iz života u život, on je proučavao Prađnu, i iz života u život njegova se mudrost uvećavala, sve dok kada se Šakjamuni Buda pojavio na ovom svetu, nije bio u stanju da prodre kroz Pravu Oznaku svih darmi za samo sedam dana.
Ko je bio njegov raniji učitelj? Upravo Šakjamuni Buda! Kada je Šakjamuni Buda realizovao Budastvo, Šariputra je postao Arhat, i zbog toga što je poštovao svog učitelja, imao je veliku mudrost. Nikada nije zaboravio doktrine kojima ga je podučio njegov učitelj, i tako, za sedam dana, savladao je sve Budine darme.
Ako čovek nije mnogo proučavao Buda-darmu u prošlosti, on uči mantre i sutre polako. Čovek može da recituje Šurangama mantru mesecima, i i dalje da ne bude u stanju da je recituje napamet. Ali, najvažnije je ne biti lenj. Budite energični i vredni. Kao Šariputra, nemojte se odmarati ni danju ni noću. Oni koji ne mogu da pamte bi trebali da uče naporno, a oni koji mogu bi trebali da pojačaju svoje napore i da uvećaju svoju mudrost. Trebali biste da razmotrite, “Zašto je moja mudrost tako mnogo manja od mudrosti drugih? Zašto je njegova mudrost tako uzvišena a moja tako nejasna? Zašto razumem tako malo? To je zbog toga što nisam proučavao Buda-darmu.” Sada kada smo se susreli sa Darmom, trebali bismo da se zavetujemo da ćemo je proučavati. Onda u budućnosti ćemo moći da prođemo pored Šariputre i da proučavamo zajedno sa Veoma Mudrim Bodisatvom Manđušrijem (Manjushri), koji je daleko, daleko mudriji od Arhata Šariputre. Ovo je uzrok Šariputrine mudrosti, što je korisna informacija.
Tri Američka Šramanera (Shramanera) i dve Američke Šramanerike (Shramanerika) su sada primili kompletne propise: Propise Šramanera, Bikšua (Bhikshu), i Bodisatve. Mogli biste reći da su oni nove Bodisatve koje se vraćaju u Ameriku. Ljudi koji su primili propise Bodisatve kultivišu Put Bodisatve, a ljudi koji su primili propise Bikšua podržavaju Buda-darmu i podučavaju živa bića. Kada se ovo petoro vrate iz Tajvana, mi Amerikanci bismo trebali da ih zaštitimo kao dragocena blaga. Svi vi biste trebali biti zaštitnici Darme jer se oni vraćaju u Ameriku da uspostave Američki Budizam tako da će, u budućnosti, Amerikanci biti u stanju da kultivišu i realizuju Budastvo. To je moja nada.
Mahamaudgaljajana (Mahamaudgalyayana)
Sanskritska reč Maha ima tri značenja:
- veliki,
- mnogo, i
- pobedonosni.
Kao starešina, čovek biva poštovan od strane mnogih kraljeva i velikih ministara. Nakon što je proučavao sutre iz Tripitake, starešina pobedonosno nadilazi sve ne-Budističke religije.
Maudgaljajana je Sanskritska reč koja znači “potomak porodice sakupljača pasulja.” Njegovo ime takođe znači “koren repe” zato što su njegovi preci jeli repu dok su kultivisali Put. On je takođe nazvan “Kolita” prema drvetu gde su se njegov otac i majka molili duhu tog drveta da dobiju sina.
Ovaj Patrijarh je bio najistaknutiji po spiritualnim penetracijama. U svom kultivisanju Puta, kada je prvi put sertifikovao Arhatstvo, zadobio je šest vrsta spiritualnih penetracija: nebesko oko, nebesko uho, znanje misli drugih ljudi, znanje prošlih života, ugašenost izlivanja, i potpuni duh. Uz pomoć nebeskog oka, čovek vidi ne samo dešavanja u svetu čoveka, već svaku akciju bogova takođe. Uz pomoć nebeskog uha, čovek čuje govor bogova. Uz pomoć znanja misli durigh ljudi, čovek zna šta drugi misle i planiraju pre nego što progovore. Uz pomoć znanja prošlih života, ne samo da čovek zna šta misle, već čovek jasno zna njihove uzroke i posledice iz prošlih života.
Što se tiče ugašenosti izlivanja, svi ljudi imaju izlivanja. Oni su kao probušene boce: ulijte nešto vode na vrhu boce i ona ističe na dnu. Što je veća rupa, to je brži izliv. Što je manja rupa, to sporije teče. Ako nema rupa, nema curenja, nema izlivanja. Ugašenost izlivanja znači odsustvo curenja.
Kakve vrste izlivanja imaju ljudi? Hrana i piće postaju izlivanja fekalija i urina. Ako volite da se ljutite, to je izlivanje. Ako ste pohlepni, puni mržnje, ili glupi, imate izlivanja. Ponos i sumnja su takođe izlivanja.
Ako imate izlivanja, ništa se ne može zadržati, ali bez izlivanja, curenje nestaje. Izlivanja su jednostavno naše mane. Ljudi! Ako nemamo velike bolesti, imamo male bolesti, a ako nemamo male bolesti, imamo malo mana. Ako nemamo velika izlivanja, imamo mala izlivanja, a ako nemamo mala izlivanja, imamo spora curenja, male loše navike. Puno se može reći o izlivanjima. Njihovo odsustvo se naziva Pentracija Ugašenosti Izlivanja.
Pentracija Potpunog Duha se takođe naziva “penetracijom oblasti duha” i “spiritualna penetracija svega onako kako vi želite da bude”. Potpuni duh znači da imate nezamislivu moć. Čak ni utvare (ghosts) i duhovi (spirits) ne mogu da znaju hiljade vaših promena i deset hiljade vaših transformacija, jer ste prodrli kroz sve oblasti i stanja bez prepreka. “Kako vi želite da bude” znači da je sve onako kako želite. Ako želite da idete na nebesima, vi idete; ako želite da idete dole unutar zemlje, vi idete. Možete da hodate u vodi bez utapanja, i u vatri bez gorenja. Ako ste u svojoj sobi i pomislite, “Radije ne bih da idem kroz vrata,” možete da prođete kroz zid. Kako je ovo moguće? Sve je “kako želite” u skladu sa vašom mišlju. Kako god da pomislite da biste želeli da nešto bude, tako i bude. Samo morate da načinite želju i postižete svoj cilj. Ovo su bile Šest Spiritualnih Penetracija.
Kada je Mahamaudgaljajana prvo zadobio ove penetracije, pogledao je gde su njegov otac i majka. Ne toliko mnogo njegov otac, koliko njegova majka. Gde je bila ona? Njegova majka je bila u paklu. Zašto? Zato što nije verovala u Trostruki Dragulj: u Budu, Darmu, i Sangu; i štaviše, ona ih je klevetala. Takođe je jela riblja jaja i meso, i time je ubila mnogo bića.
Videvši je u paklu, Maudgaljajana joj je poslao posudu sa hranom. Ona ju je uzela u jednoj ruci i sakrila drugom rukom zato što je bila poplašena da će je drugi gladni duhovi videti i pokušati da je ukradu od nje. Pošto je i sama bila pohlepna, znala je da su drugi gladni duhovi takođe pohlepni, i tako ju je potajno pokrila.
Iako je to bila dobra hrana, njene teške karmičke prepreke joj nisu dozvoljavale da je jede. Kada bi hrana došla do njenih usta, ona se pretvarala u plamteće ugljevlje koje je peklo njene usne. Spiritualne moći Maudgaljajane nisu mogle da spreče da se hrana pretvori u vatru, tako da je pitao Budu da mu pomogne.
Buda mu je rekao da spase svoju majku pripremajući Ulambana (Ullambana) darove. Ulambana znači, “oslobađanje onih koji vise naglavačke”. Buda je rekao Maudgaljajanuda da petnaestog dana sedmog (lunarnog) meseca, na dan Budinog ushićenja i Paranirvane monaha, treba da ponudi sve vrste hrane i pića Sangi deset pravaca. Na ovaj način će on moći da spase svoju majku tako da će ona da napusti patnju i zadobije blaženstvo.
Maudgaljajana je pratio uputstva i njegova majka je bila ponovo rođena na nebesima. Ne samo da je njegova majka bila spašena, već su svi gladni duhovi u paklovima u isti čas napustili patnju i postigli blaženstvo.
Sada, vi možete reći, “Ja ne verujem da hrana i piće postaju vatra kada ih gladni duhovi jedu.” Naravno da ne verujete! Ali je svet pun čudnih, čudnih stvari. Bilo bi teško govoriti o svima njima. Koliko manje može čovek da bude načisto oko onih stvari koje su iza ovog sveta. Hajde da posmatramo vodu, na primer. Ljudi i životinje vide vodu kao vodu, ali je bogovi vide kao lapis lazuli, a gladni duhovi kao vatru. Sve je stvar individualnih karmičkih manifestacija. Bogovi imaju karmičku zasluženu kaznu bogova, ljudi ljudi, a duhovi duhova.
Tako je, uz Budinu pomoć, Maudgaljajana spasio svoju majku.
Mahakasjapa
Još jednom, Maha znači veliki, mnogo i pobedonosni. Sanskritska reč Kasjapa (Kasyapa) znači “veliki klan kornjače” zato što su preci Mahakasjape videli šablon na leđima gigantske kornjače i koristili su ga da bi kultivisali Put.
Kasjapa takođe znači, “klan pijućeg svetla”, zato što je njegovo telo sijalo svetlošću koja je bila tako svetla da je izgledalo da “ispija” svo drugo svetlo.
Zašto je njegovo telo sijalo? Pre Sedam Buda, u vremenu Bude Vipašjin-a (Vipasyin), postojala je siromašna žena koja je odlučila da popravi uništen hram. Krov hrama je bio oduvan i slike unutar hrama su bile izložene vetru i kiši. Žena je išla posvuda i pitala za pomoć, i kada je sakupila dovoljno novca angažovala je zlatara da ponovo pozlati slike. Do trenutka kada je završio, zlatar se zaljubio u nju i rekao je, “Postigla si velike zasluge ovim činom, ali mi bismo trebali da ih podelimo. Ti možeš da obezbediš zlato a ja ću uraditi posao besplatno.” Tako je hram bio popravljen a slike ponovo pozlaćene. Zlatar je zatražio ruku žene, i u svakom životu, u toku devedeset i jedne kalpe, oni su bili muž i žena i njihova tela su sijala ljubičastom i zlatnom svetlošću.
Mahakasjapa je rođen u Indiji, u Magadi (Magadha). Kada je imao dvadeset godina, njegovi otac i majka su želeli da ga ožene, ali je on rekao, “Žena koju ću oženiti mora da sija zlatnim svetlom. Ako ne nađete takvu ženu, neću se ženiti.” Na kraju su našli jednu, i oni su se uzeli. Kao rezultat njihove dobre karme, njihova su tela sijala zlatnim svetlom i kultivisali su zajedno i istraživali doktrine Puta. Kada je Mahakasjapa napustio dom da postane Bikšu (Bhikshu), njegova žena je postala Bikšuna (Bhikshuni) pod imenom “Purpurna i Zlatna Svetlost”.
Lično ime Mahakasjape je bilo “Pipala (Pippala)”, zato što su se njegovi roditelji molili duhu pipala drveta da im podari sina.
Kao Prvi Patrijarh, Mahakasjapa drži važnu poziciju u Budizmu. Kada je Šakjamuni Buda izgovorio Darmu, Nebeski Kralj Veliki Brama mu je darovao zlatni lotos i Šakjamuni Buda je pokazao cvet celom skupu. U tom trenutku, bilo je prisutno stotine hiljade bogova i ljudi, ali niko nije odgovorio sem Mahakasjape, koji se jednostavno nasmejao. Onda je Buda rekao, “Imam Riznicu Pravog Darma Oka. Čudesni um Nirvane, Prava Oznaka koja je neoznačena. Ova darma-vrata transmisije od jednog uma ka drugom umu su prenesena Kasjapi.” Tako, Mahakasjapa je primio transmisiju Darme i postao je prvi Budistički Patrijarh.
Poštovani Mahakasjapa je i dalje prisutan na svetu. Kada je napustio svetovan život pod vođstvom Bude, već je imao sto šezdeset godina. Nakon što je Šakjamuni Buda govorio Darmu u toku od četrdeset devet godina na preko tri stotine Darma skupova, Kasjapa je već imao preko dvesta godina. Kada je Šakjamuni Buda ušao u Nirvanu, Kasjapa je otišao u Jugozapadnu Kinu, do Planine Kokošja Noga u Provinciji Junan (Yunnan). Prošlo je preko tri hiljade godina od Budine Nirvane, ali Mahakasjapa i dalje sedi u samadiju na Planini Kokošja Noga čekajući Maitreja Budu da se pojavi na svetu. Kada se to desi, on će Maitreji dati posudu koju su Četiri Nebeska Kralja dali Šakjamuni Budi i koju je Šakjamuni Buda dao njemu, i onda će njegov posao na ovom svetu biti završen.
Mnogi kultivatori putuju do Planine Kokošja Noga da bi poštovali Patrijarha Kasjapu, i na toj planini uvek se javljaju tri vrste svetla: Budino svetlo, zlatno svetlo, i srebrno svetlo. Oni koji imaju iskreno srce mogu čuti veliko zvono kako odzvanja unutar planine. Ono zvoni samo po sebi, i iako ga se ne može videti, može ga se čuti nekoliko stotina kilometara. To je nezamislivo stanje.
Mahakasjapa je bio najistaknutiji među Budinim učenicima, bilo po asketskoj praksi bilo po godinama. Niti jedan od Budinih učenika nije bio stariji, i niti jedan od njih nije podneo više patnje.
Termin “asketska praksa” znači “činiti napor, uzdizati svoj duh hrabrošću i snagom”. Kultivisanje dvanaest vrsta asketskih praksi je znak da se Buda-darma održava, jer dokle god se one praktikuju, Darma će ostati na svetu. Ako se ne praktikuju, Buda-darma će nestati. Od dvanaest aksetskih praksi, prve dve se odnose na odevanje:
- Nošenje krpene odore. Čovek sakuplja neželjenu tkaninu sa gomile đubreta, pere je, i zašiva je u odoru. Postoje mnoge prednosti nošenja krpenih odora. Najpre, one smanjuju pohlepu. Kada ih nosite, vaše srce je mirno i spokojno. Takođe sprečavaju druge ljude da budu pohlepni. Kada biste nosili finu, skupu odeću, drugi bi mogli postati zavidljivi i mogli bi čak i pokušati da vam je ukradu. Ali niko ne želi da ukrade krpene odore. Tako da je prva asketska praksa od koristi vama i drugima. Oni koji su napustili svetovni život se nazivaju “dronjavim sinovima” zato što nose krpene odore.
- Nošenje samo tri odore. Ćovekov jedini posed su tri odore, posuda, i tkanina za sedenje. Prva odora je velika odora, samgati (samghati), načinjena od 25 traka tkanine u 108 zakrpa, koja se nosi kada držite predavanje o sutrama ili kada posećujete kralja. Druga je spoljašnja odora, utarasanga (uttarasanga), koja je načinjena od sedam komada, koja se nosi kada se klanjamo na ceremonijama pokajanja i kada obožavamo Budu. Treća je unutrašnja odora iz pet komada, antarvasaka, koja se nosi celo vreme, na poslu, na putovanju, i kada se dočekuju gosti. Sa samo tri odore, posudu, i tkaninu za sedenje, čovek podučava druge ljude da budu zadovoljni i da ne budu pohlepni želeći puno poseda.
- Uvek prositi hranu. Čovek uvek prosi noseći svoju posudu, i ne kuva sam za sebe.
- Sukcesivna prošnja. Čovek prosi od jedne kuće do druge u pravilnom sledu bez razlikovanja između bogatih i siromašnih. Ako se, do sedme kuće, ne dobije hrana, čovek ne jede tog dana. Čovek ne razmišlja, “Ja želim da prosim od siromašnih, ne od bogatih,” ili “Ja želim da prosim od bogatih a ne od siromašnih.”
Mahakasjapa je jednom rekao, “Siromašne ljude treba sažaljevati. Ako ne zasade blagoslova sada, u budućnosti će biti čak i siromašniji.” On je prosio isključivo od siromašnih.
Subhuti, sa druge strane, je prosio samo od bogatih. “Ako su bogati,” on je rezonovao, “trebali bismo da im pomognemo da nastave da sade blagoslove i meritornu vrlinu. Ako ne daju darove Trostrukom Dragulju, u sledećem životu neće imati novca,” i tako je prosio samo od bogatih.
Ali, Buda ih je ukorio obojicu. “Vas dvojica imate srca Arhata,” rekao je, “jer razlikujete u svojoj prošnji.” Da bi prosio na ispravan način, čovek bi trebao da ide od kuće do kuće, bez razlikovanja.
- Jelo samo jednom dnevno usred dana. To znači da ne jedete ujutru ili uveče, već samo između jedanaest i dvanaest pre podne. Neki koji ne razumeju Buda-darmu misle da “jesti jednom usred dana” znači da se jednostavno pojede samo jedan ručak. To zapravo znači da čovek ne jede ujutru ili uveče, već samo jednom u sredini dana. U Kini, kada čovek primi propise, oni pitaju, “Neng či (Neng chi)?” što znači “Možete li da ih se pridržavate?” Onaj ko uzima propise odgovara “Neng či!” što znači “Ja mogu”. Ali ako čovek jede ujutru, u podne, i uveče, može da odgovori “Neng či!” što zvuči isto, ali znači “Mogu da jedem!”
Jesti jednom dnevno u podne je jedno od Budinih pravila, zato što je Buda odgovarao na ponude hrane samo u podne. Bogovi jedu ujutru, životinje jedu posle podne, a duhovi jedu po noći. Oni koji su napustili svetovan život ne jedu po noći zato što kada duhovi izađu napolje po noći da traže hranu i čuju zvuk štapića za jelo, oni potrče da bi ukrali hranu. Hrana koju ljudi jedu se pretvara u vatru u ustima duhova i oni postaju ljuti i svete se čineći ljude bolesnima.
- Umanjivanje mere onoga što jedete. Ako možete da jedete tri činije, pojedite dve i po. Ako možete da jedete dve činije, onda pojedite samo jednu i po. Uvek jedite malo manje. Ako jedete previše, vaš stomak ne može da zadrži hranu, i vi ćete morati puno da radite u WC-u. Jedite manje.
- Nemojte piti sokove nakon podneva. Nakon 12., nemojte piti sok od jabuka, sok od pomorandže, mleko ili bilo koju vrstu soka, a da ne govorimo o tofu supi! Askete ne piju sok nakon podneva.
Neki ljudi kultivišu jednu ili dve od ovih praksi a neki kultivišu više; neki kultivišu samo jednu a neki kultivišu svih dvanaest. Stvar nije fiksirana; sve zavisi koliko ste jaki.
Pošto kultivatori ne mogu da izbegnu pitanja o odevanju, hrani, i mestu boravka, uspostavljene su ovih dvanaest asketskih praksi da bi mogli da izađu na kraj sa tim. Pet koje se tiču boravka su:
Boravak u aranji (aranya). Aranja je Sanskritska reč koja znači “mirno i tiho mesto”. U aranji, čovek je prepušten sam sebi i nema ometajuće buke. Kaže se,
Ono što oči ne vide, neće prouzrokovati da se usta navlaže;
Ono što uši ne čuju, neće prouzrokovati um da zgreši.
Kada ljudi vide hranu, u njima se javi želja za njom i njihova usta se navlaže. Ako vaše uši ne čuju zbunjujuće zvukove, ne javlja se pogođenost u vašem umu. Na tihom, mirnom mestu, lako je kultivisati i ući u samadi.
Boravak ispod drveta. Živite ispod drveta, ali ne ispod istog drveta više od tri noći. Nakon dve noći, pokrećete se iz straha da bi neko mogao doći i dati vam darove. Askete koji kultivišu ne vole da imaju ovakve Darma afinitete ili mnogo hrane i pića, i tako oni žive ispod drveta.
Boravak pod otvorenim nebom. Ne živite u kući ili čak ni ispod drveta, već upravo napolju na otvorenom, meditirajući.
Boravak na groblju. Živeći tamo, čovek je uvek na oprezu. “Pogledajte ih! Oni su mrtvi. U budućnosti ću biti upravo kao oni. Ako ne kultivišem Put, šta ću raditi kada dođe vreme da se umre? Umreću sav zbrkan.”
Boravak na groblju je dobar lek za lenjost.
Rebra ne dodiruju podmetač. To znači da uvek sedite i nikada ne ležite dole, kultivišući snažno i ne bojeći se patnje.
Ovo su pet asketskih praksi koje se odnose na prebivanje.
Mahakasjapa je kultivisao ne samo jednu asketsku praksu, već svih dvanaest veoma temeljno. Jednom, Buda je prešao preko i upitao ga je da sedne pored njega. Buda nije mogao da podnese da ga vidi kako kultiviše asketske prakse u tom dobu. “Kasjapa, ” rekao je, “ti imaš preko dve stotine godina, previše si star za asketske prakse. Polako. Ne možeš da ih podneseš.”
Poštovani Kasjapa se nasmejao. Nije rekao da li će ispoštovati Budine instrukcije, već se vratio i nastavio da praktikuje isto kao pre. Buda je to znao i bio je ekstremno zadovoljan. “Zbog toga što, unutar moje Darme, Mahakasjapa kultiviše asketske prakse,” rekao je, “Darma će ostati dugo na svetu. On je velika vrednost, najnapredniji u asketizmu.”
Dvanaest asketskih praksi se kultivišu od strane onih koji su napustili svetovan život.
“Ja nisam napustio svetovan život,” neko kaže. “Zašto ih objašnjavate meni?”
Ovo izgleda kao dobro pitanje, ali ako ga pogledate izbliza, zapravo je irelevantno. Zašto? Možda niste napustili svetovan život u ovom životu, ali kako znate da ga niste napustili u prošlom životu, i kultivisali ove prakse? Možda ste samo zaboravili, i tako ja vas podsećam.
Čak i ako niste napustili svetovan život u prošlim životima, možda će se u sledećem životu ukazati prilika, i Bodi (Bodhi) semena zasađena u ovom životu će sazreti. Onda će vaša zasluga i vrlina biti usavršeni i vi ćete se osećati veoma udobno praktikujući asketizam. Zbog toga što ste čuli o njemu u ovom životu, u sledećem životu ćete uživati praktikujući ga. Možda ste u prošlosti zasadili dobre uzroke, i u budućem životu ćete žnjati dobre plodove. Niko ne može reći da će neko uvek napustiti svetovan život, ili da će neko drugi uvek biti kod kuće, ili da će neko uvek biti obična osoba. Obični ljudi imaju svi šansu da realizuju Budastvo. U budućnosti će ovih dvanaest asketskih praksi biti od velike koristi.
Mahakatjajana
Maha je već bilo objašnjeno. Katjajana (Katyayana) znači “književna elegancija”, zato što od svih Budinih učenika, ovaj Poštovani Učenik je bio najnapredniji u debati. Niko nije mogao da ga pobedi. Jednom prilikom je ne-Budista koji je verovao u anihilacionizam rekao, “Budisti govore o točku koji se okreće preko šest puteva ponovnog rođenja i tvrde da nakon smrti čovek može biti rođen kao osoba, ali ovaj princip nije ispravan. Zašto? Ako ljudi mogu da se vrate nazad kao ljudi, zašto nije niko nikada umro i onda se vratio kući, ili poslao pismo svojoj porodici? Nema osnova za ovakvo gledište. Kada ljudi umru, oni se ugase kao lampa i ne mogu biti rođeni iznova. Budisti zamišljaju da postoji novo rođenje, ali u stvarnosti ne postoji.”
Mahakatjajana je odgovorio, “Pitao si zašto se oni koji umru ne vrate. Pre no što ti odgovorim, najpre dozvoli mi da ti postavim jedno pitanje. Ako neko završio u zatvoru zbog kriminala, da li može da se vrati kući po želji?”
“Ne,” rekao je ne-Budista, “naravno da ne”.
Katjajana je nastavio, “Kada se ljudi spuste da bi se ponovo rodili u paklovima, upravo je isti slučaj i oni ne mogu da se vrate; zapravo, oni su čak i manje slobodni da ih napuste.”
Ne-Budista je rekao, “Sigurno da oni koji su rođeni u paklovima ne mogu da se vrate, ali ipak, oni koji su rođeni na nebesima su veoma slobodni. Zašto nije niko od njih nikada poslao pismo kući informišući svoju porodicu o mestu gde se nalaze?”
Katjajana je rekao, “Ono što kažeš ima smisla, ali, putem analogije, pretpostavimo da se neko sapleo i upao u toalet, naravno ne u standardan WC – očigledno niko ne može da padne u standardan WC – već u septičku jamu koja je velika kao spavaća soba. Jednom kada je izašao odatle, da li bi odlučio da mu se sviđa aroma tamo i skočio ponovo?”
“Naravno da ne,” uzviknuo je ne-Budista.
“Svet čoveka,” rekao je Katjajana, “je kao toalet, a rođenje na nebesima je kao izlazak iz septičke jame. Zbog toga se niko ne vraća. Čak i kada bi se vratio, treba da razmotrimo vremensku razliku. Na primer, jedan dan i jedna noć na Nebu Trideset Tri su jednaki stotinu godina u svetu čoveka. Kada se čovek rodi tamo, trebaće mu nekoliko dana da nađe mesto za boravak i da se smesti, i kada se vrati trećeg dana, njegovi prijatelji će biti mrtvi već dugo vremena.”
Tako, Mahakatjajanina elokvencija je pobeđivala ne-Budiste koji su bili vezani za ideju anihilacije ili permanentnosti; oni su gubili svaki put.
Katjajanino ime takođe znači “uže od ventilatora”. Nedugo nakon što je bio rođen, njegov otac je umro i njegova majka je želela da se preuda, ali je dete bilo kao stega, kao uže od ventilatora, koje ju je sprečavalo da to uradi. Takođe se naziva i “dobra ramena” zato što su njegova ramena bila lepa, i “pobedonosni mislilac” zato što je njegova elokvencija bila neometena.
Postoje četiri vrste neometene elokvencije:
- “Neometena elokvencija u Darmi”, čoveku omogućava da objašnjava Darmu bez prepreka.
- “Neometena elokvencija u značenju”, čoveku omogućava da objašnjava bezgranična značenja Darme.
- “Neometena elokvencija u fraziranju”, daje čoveku efektivnu retoriku.
- “Elokvencija neometenog zadovoljstva govora” daje čoveku zadovoljstvo u objašnjavanju Darme.
Zbog toga što je imao ove četiri vrste neometene elokvencije, Mahakatjajana je bio najnapredniji od Budinih učenika u debati.
Mahakaustila
Mahakaustila (Mahakausthila) je bio Šariputrin ujak. Njegovo ime znači “velika kolena”, zato što su u njegovoj porodici svi imali velika kolena. On, takođe, je bio nadaren za debatu. Da bi pobedio svog nećaka, otišao je do Južne Indije da bi proučavao ne-Budističke teorije debatovanja. Brzo je jeo i pio vodu i studirao je toliko naporno da nije imao vremena ni da opere svoje lice ili da poseče svoje nokte. Njegovi nokti su toliko porasli da je zapravo bio poznat po svom nadimku “Bramin dugih noktiju”.
Prevod sa Engleskog sa stranice: http://www.cttbusa.org/amitabhacommentary/amitabha9.htm