Sutra:
Stoga, u praznini nema forme, osećanja, kognicije, formiranja, ili svesnosti; nema očiju, ušiju, nosa, jezika, tela, ili uma; nema prizora, zvukova, mirisa, ukusa, objekata dodira, ili darmi; nema polja očiju, sve do i uključujući nemanja polja svesnosti uma.
Stih:
Stoga u praznini ne postoje karakteristike forme.
Osećanja, kognicija, formiranje i svesnost takođe nestaju,
Kao i šest sposobnosti i šest objekata, zajedno sa šest svesnosti.
Sa trima umovima u trima prestancima, prolazi se kroz tri završetaka.
Velika kola belog vola okreće se uz zvuk lin-lin.
Malo dete žutog lica uzrujano skače i udara.
Kakvo poučno značenje postoji u ovome?
Prednjih dvostrukih-tri i zadnjih dvostrukih-tri se susreću.
Komentar:
Stoga, u praznini nema forme. Ova rečenica se odnosi na raniji pasus sutre: Ne proizvodene, ne uništene, ne oskrnavljene, ne čiste, i one se niti uvećavaju niti smanjuju. Pošto je to slučaj, u praznini – pravoj praznini – ne postoji forma.
Nema… osećanja, kognicije, formiranja, ili svesnosti. Njihova osnovna supstanca je takođe prazna.
Nema očiju, ušiju, nosa, jezika, tela, ili uma. Niti jedna od šest perceptivnih sposobnosti ne postoji.
Nema prizora, zvukova, mirisa, ukusa, objekata dodira, ili darmi. Šest objekata percepcije ne postoje takođe. Nema polja očiju, sve do i uključujući nemanja polja svesnosti uma. Svih šest svesnosti su takođe prazne.
Srca Sutra govori o pravoj praznini prađne. Prava praznina prađne je čudesno postojanje. Čudesno postojanje nije postojanje; ono je prava praznina. Stoga se kaže, “Prava praznina ne ometa čudesno postojanje, a čudesno postojanje ne ometa pravu prazninu. Prava praznina je čudesno postojanje, a čudesno postojanje je prava praznina.”
Ranije je sutra govorila o tome da se forma ne razlikuje od praznine; da se praznina ne razlikuje od forme. Darma-forme pet skandi je prazna. Darme pet skandi su sabiranja darmi u opštem slučaju, a ostali – šest perceptivnih sposobnosti, šest objekata percepcije, i šest svesnosti – su specijalne karakteristike darmi. Pošto su karakteristike njihovog sabiranja prazne, njihove specijalne karakteristike takođe moraju biti nepostojeće. Stoga sutra kaže da ne postoje oči, uši, nos, jezik, telo, ili um; ne postoje prizori, zvukovi, mirisi, ukusi, objekti dodira, ni darme; ne postoji polje očiju, sve do i uključujući polje svesnosti uma.
Šest objekata percepcije, šest perceptivnih sposobnosti, i šest svesnosti se zajedno nazivaju osamnaest polja. Šest perceptivnih sposobnosti zajedno sa šest objekata percepcije se nazivaju dvanaest prebivališta. Šest perciptivnih sposobnosti se takođe nazivaju šest ulaza. Postoji pet skandi, šest perceptivnih sposobnosti, dvanaest prebivališta, i osamnaest polja. Šest sposobnosti, šest objekata i šest svesnosti, koji zajedno sačinjavaju osamnaest polja, su svi takođe prazni. Oni takođe ne postoje.
“Zašto govoriti o svim ovim darmama ako one ne postoje?” vi pitate. One postoje među običnim ljudima, ali ne postoje tamo gde su sveci koji su sertifikovani da su postigli prosvetljenje. Stih kaže, Stoga u praznini ne postoje karakteristike forme. Pošto je ovaj princip naveden u pasusu koji otvara sutru, tekst sutre sada kaže, stoga, u praznini ne postoji forma.
Stih se nastavlja, Osećanja, kognicija, formiranje i svesnost takođe nestaju. Oni su takođe prazni, nepostojeći. Kao i šest sposobnosti i šest objekata, zajedno sa šest svesnosti. Šest perceptivnih sposobnosti su oči, uši, nos, jezik, telo i um. Prizori, zvukovi, mirisi, ukusi, objekti dodira, i darme su šest objekata percepcije; oni se javljaju kao nadopuna šest sposobnosti. Na Kineskom, reč gen, “koren,” se koristi za šest perceptivnih sposobnosti, prenoseći ideju rasta, dok reč čen, “prah,” se koristi za šest objekata percepcije, prenoseći ideju oskrnavljenja ili oskrnavljenosti.
Između šest sposobnosti i šest objekata stvaraju se razlikovanja koja se nazivaju šest svesnosti: svesnost oka, svesnost uha, svesnost nosa, svesnost jezika, svesnost tela i svesnost uma. Ovih šest svesnosti, šest perceptivnih sposobnosti i šest objekata percepcije se zajedno nazivaju osamnaest polja.
Sa trima umovima u trima prestancima, prolazi se kroz tri završetaka. Tri uma su umovi prošlosti, sadašnjosti i budućnosti. Um prošlosti mora da prestane, um sadašnjosti i budućnosti takođe moraju da prestanu. Zbog toga što vi ne želite da imate tri uma i tri prestanka, kaže se, “Um prošlosti ne može da se zadobije, um sadašnjosti ne može da se zadobije, i um budućnosti ne može da se zadobije.” Niti jedan od tri umova ne može da se zadobije.
Prolazi se kroz tri završetaka. Ako je čovek sposoban da se um prošlosti ne javi, da se um sadašnjosti ne proizvede, i da um budućnosti ne nastane, onda čovek ne razmišlja o dobru ili zlu. Kada tri uma ne postoje, kako čovek može da razmišlja o dobru ili zlu? Kada putem svog energičnog kultivanja dosegnete stanje gde uzimate radost djane (dhyana) kao hranu i kada ste ispunjeni blaženstvom Darme, onda sedeći u tišini i na ispravan način možete da otvorite svoju prvu, srednju i krovnu pregradu [1].
Prva pregrada se naziva “pregradom repa,” srednja se naziva “pregradom kičme”, a krovna se naziva ili “pregradom jastuka od žada” ili “starim vratima rođenja i smrti”. Kroz prvu i drugu pregradu je lako probiti se. Kada dosegnete treću pregradu, susrećete se sa nešto poteškoće. Sa kakvom vrstom situacije se susrećete nakon što prođete kroz treću pregradu i i dalje nastavljate da kultivišete? Šta onda doživljavate?
Velika kola belog vola okreće se uz zvuk lin-lin. Sutra Lotosovog Cveta Čudesne Darme (The Wonderful Dharma Lotus Flower Sutra) naziva Budino-Vozilo (Buddha-Vehicle) velikim kolima belog vola. “Postoji samo Budino-Vozilo; ne postoje druga vozila.”[2] Nakon što ste realizovali Budastvo, a ne pre toga, možete ići putem u ovoj velikoj kočiji. Drugim rečima, mi radimo naporno da bismo bili u stanju da okrenemo Darma točak da podučavamo i transformišemo živa bića.
Zašto ih Sutra Lotosovog Cveta Čudesne Darme naziva velikim kolima belog vola a ne velikim kolima crnog ili žutog vola, ili velikog višebojnog vola? Belina vola predstavlja neukaljanost naše sopstvene prirode. Stoga, kada praktikujete, Darma Velikog-Vozila “se okreće uz zvuk lin-lin”. Dok ide duž puta, ovo veliko vozilo, kočija belog vola, pravi zvuk lin-lin, što je zvuk koji kola pravi vozeći duž puta.
U tom trenutku u kultivisanju Puta, svako doživljava određeno osećanje; osećate se kao da ste pijani, kao da ste zaspali, i takođe kao da sanjate. U poslednjoj analizi vi ne znate da li je ona istinita ili lažna, prazna ili stvarna. Vaših četiri uda su posebno meki; vaše ruke i noge se osećaju kao meko blato. Nemaju snagu i ne žele da urade uopšte ništa. Ali kada sedite, ili možda kada ne meditirate, vaše srce neprestano lupa.
Ne radi se o tome da vaše srce lupa, već vaša slezina. Kada hodate i osećate “bang, bang, bang,” pretpostavljate da se radi o vašem srcu koje lupa, ali to je slezina. Kada brzo trčite, slezina mora da radi malo jače, pa ona lupa i udara vaš stomak da bi pomogla stomaku u probavi. Stoga, stih dalje govori o malom detetu žutog lica koje uzrujano skače i udara.
Ko je dete žutog lica? Ono jednostavno predstavlja misli u vašem umu. Sedište uma je slezina, koja je žuta [3], pa se tako naziva “malim detetom žutog lica”. Ona skače napred nazad, i kada se to desi ljudima dok meditiraju, oni pomisle u sebi, “Oh! Moje srce zaista jako kuca. Možda imam srčanih problema! ” i postanu uplašeni. Ali oni nisu zadobili srčane probleme, pa nema razloga za biti uplašen.
Ovo stanje je rezultat kultivisanja Puta. Vaše srce takođe se oseća kao da lupa kada ste uplašeni, kao zec koji skače gore dole ili udara. Kada velika kola belog vola okreće Darma točak, misli u umu udaraju, udaraju, udaraju žestoko, isto kao kada ste uplašeni. Ali radi se samo o malom detetu žutog lica koje uzrujano skače i udara.
Kakvo poučno značenje postoji u ovome? Kada biste pitali o čemu se tu radi, kakva je to vrsta principa Puta, šta je njena svrha i namera…
Prednjih dvostrukih-tri i zadnjih dvostrukih-tri se susreću. Ispred i iza postoje tri mesta. U tom trenutku, putevi rođenja i smrti se susreću. Pre toga, svaki je pošao svojim putem; rođenje je pošlo putem rođenja, a smrt je pošla putem smrti. Put rođenja i put smrti nisu bili isti. Sada rođenje i smrt su jedno. Rođenje je smrt a smrt je rođenje. Isti je slučaj kao forma koja se ne razlikuje od praznine; praznina se ne razlikuje od forme. Sama forma je praznina; sama praznina je forma. To jest, rođenje i smrt su nedualni. Drugim rečima, ne postoji rođenje i ne postoji smrt.
Ali morate raditi naporno. Ako ne radite naporno, ako idete napred jedan korak i povlačite se četiri koraka, i dalje vam to ne koristi. Osim ako ne želite da kultivišete, trebali biste da idete i napredujete svakog dana; trebali biste biti energični. Čim se povučete, posao koji ste uradili ranije je potraćen; on je izgubljen. Onda, ako i dalje želite da se vratite originalnom izvoru, morate da počnete ponovo iz početka. Tako da u kultivisanju, vi samo možete ići energično napred; ne možete da se povlačite.
[1] Kineski guan , “pregrada” ili “kapija.”
[2] Citat je iz Poglavlja Analogija Sutre Lotosovog Cveta Čudesne Darme (The Wonderful Dharma Lotus Flower Sutra) u kome Buda predstavlja parabolu o čoveku velike moći čija rezidencija biva zahvaćena požarom. Njegova deca, usmerena na svoje igre, neće da napuste boravište. Čovek ih mami iz zapaljene kuće govoreći im da se vani nalaze tri vrste kočija za njihovu igru: jedna na kozju vuču, druga na jelenju vuču, i treća na volovsku vuču. Ali kada deca pobegnu na sigurno, svakom detetu je data ista vrsta kočije, veličanstvena kočija, veličanstvenija od njegovih najluđih snova koju vuče veliki beli vo. Tako Buda koristi svrsishodno vozilo da bi namamio živa bića prema pravoj doktrini, koja je jedna Darma Budinog-Vozila.
[3] Prema Kineskoj kosmologiji, žuta boja predstavlja zemlju (tu). Zemlja se kontroliše sa strane slezine (pi), koja je sedište uma (yi). Kineska medicina podučava da je funkcija slezine da lupa ili udara po stomaku da bi potpomogla probavu. Stoga ova analogija.
Pravilna upotreba i uslovi korišćenja
Prevod na Srpski sa Engleskog sa sajta: http://www.cttbusa.org/heartsutra/hs15.htm