Pet Kategorije Malo Poznatog Značenja
Sada ću objasniti tekst sutre putem stihova u osam redova, koje sam napisao pre nekog vremena. Već sam ih koristio jednom ranije kada sam držao predavanje o ovoj sutri. Ovo je prvi stih:
Stih:
Čudesna mudrost može da dosegne drugu obali upravo sada;
Istinski um sam po sebi može da se stopi sa izvorom prosvetljenja.
Darma i analogija sačinjavaju njen naslov, koji nadilazi relativno.
Prazna od karakteristika svih darmi je ova supstanca s one strane reči.
Fundamentalno nepostignuće je njena svrha i namera,
A korišćenjem njene moći iskorenjivanja, čiste se tri prepreke.
“Podela putera” je određena da bude značenje ovog učenja,
Maha se okreće okolo: to je prađna čamac.
Komentar:
Svaki od osam redova ovog prvog stiha govori o Sutri Srca Prađna Paramite u skladu sa pet kategorija malo poznatog značenja.
1) Objašnjenje Naslova. Prva tri reda ovog stiha objašnjavaju značenje naslova sutre u skladu sa prvom kategorijom malo poznatog značenja, sa objašnjenjem naslova.
Čudesna mudrost može da dosegne drugu obalu upravo sada. Prađna je čudesna mudrost, a paramita znači dosegnuti drugu obalu. Kada koristite čudesnu mudrost prađne, dosežete do druge obale.
Sam istinski um može da se sjedini sa izvorom prosvetljenja. Reći “istinski um” je govoriti i o umu i o prađni. Kada imate čudesnu mudrost prađne, imate istinski um, i tako se prirodno spajate sa izvorom prosvetljenja. Ujedinjeni ste sa izvornim prosvetljenjem Bude; vi se spajate sa njim; vi tečete u njega i postajete supstanca izvornog prosvetljanja. “Stapanje” podrazumeva ujedinjavanje u jednu supstancu.
Darma i analogija sačinjavaju njen naslov, koji nadilazi relativno. Naslov, Sutra Srca Prađna Paramite, je načinjen od reference prema darmi i od reference prema analogiji. Fraza, “koji nadilazi relativno” označava darmu koja doseže do stanja nerelativnosti. Prađna paramita je ta darma, a srce je analogija.
Postoje tri vrste prađne: prađna jezika, prađna kontemplativne iluminacije, i prađna karakteristike stvarnosti. Prađna karakteristike stvarnosti je ultimativna mudrost, čudesna mudrost, i mudrost koja prodire do osnove. Takođe se može reći da je to mudrost koja pristiže kući i da je to mudrost Bude.
Kako još može biti nazvana? Može biti nazvana istinsko srce (Na Kineskom, karakter xin znači i srce i um.). Reč “srce” u Sanskritskom naslovu sutre je preveden kao hrdaya. Uobičajena Sanskritska reč za um ili srce u nefizičkom smislu je citta.
Kineski karakter xin se koristi kao prevod i za hridaja (hrdaya) i za čita (citta). Istinsko srce je mudrost; mudrost je istinsko srce. Zato što se prađna može prevesti kao “istinsko srce”, oko dvesta pedeset reči ove sutre su srce unutar srca – srce unutar šest stotina poglavlja prađna teksta Velike Prađna Sutre. Na još jedan način, radi se o srcu unutar srca. Sutra je srce prađne, a pošto je prađna srce, radi se o srcu tog srca. I zbog toga se tekst naziva Sutrom Srca.
Pošto se prađna može prevesti kao srce ili kao um, Velika Prađna Sutra može biti nazvana Velikom Sutrom Istinskog Srca. Ne radi se o lažnom srcu – ne radi se o lažnom umu. Ova sutra objašnjava u potpunosti čudestan princip njene stvarne upotrebe. Darma iz naslova je prađna paramita, darma dosezanja druge obale. “Srce” je analogija, i koristi se u sutri da bi se označilo da je srce (što znači um) tema čovekovog celokupnog života i da ono nadilazi sve suprotnosti.
2) Razlikovanje Supstance. Prazna od karakteristika svih darmi je ova supstanca koja je s one strane reči. Šta je supstanca sutre? Ona je “prazna od karakteristika svih darmi”, što je fraza koja je različita po formulaciji ali identična po značenju kao linija u tekstu sutre, “Sve darme su prazne od karakteristika.” “Prazne od karakteristika” jednostavno označava da je supstanca sutre bez bilo kakvih karakteristika, a “supstanca s one strane reči” označava da se ništa ne može reći o njoj. Pošto je njena supstanca “prazna od karakteristika svih darmi”, ne postoji ništa uopšte.
Vi pitate, “Onda šta uopšte postoji a da je vredno reći?” Ova “supstanca s one strane reči” je već prešla s one strane karakteristika govora, karakteristika koje se mogu uhvatiti umom, karakteristika pisanog jezika; ona je prešla s one strane svih karakteristika. Ona je sve darme.
3) Razjašnjenje njene osnovne svrhe. Fundamentalno nepostignuće je njena svrha i namera. Peta linija stiha označava treće malo poznato značenje, razjašnjenje osnovne svrhe sutre: fundamentalno nepostignuće. U jednom pasusu sutra kaže, “Postoji… ne razumevanje i ne postignuće.” Nepostignuće je svrha i namera sutre. Sada ću upotrebiti svetovnu darmu da bih objasnio Buda-darmu. Reč “osoba” je obična imenica, odrednica putem koje se ljudska bića razlikuju od drugih kategorija. Isto kao što se osoba jednostavno naziva osobom, po analogiji, svaka sutra se naziva sutrom.
Sada, šta je specifično ime određene osobe? Ime po kome se on identifikuje je možda Smit ili Braun. Diskutovati specifično ime je ono što se podrazumeva pod objašnjenjem naslova. Kako izgleda Smit? Da li je visok ili nizak, crn ili beo, debeo ili mršav? Kakvo je njegovo telo? (Na kineskom, jedan karakter ti označava i telo i supstancu.) Da li je potpuno formirano ili ne? Da li ima oči? Uši? Nos? To je ono što se misli pod istraživanjem karakteristika supstance. Nakon što je supstanca otkrivena, onda treba da se rasvetli osnovna svrha. Šta se podrazumeva pod rasvetljavanjem osnovne svrhe? Smit je veoma učen i mogao bi da bude sekretar ili doktor nauka. To je ono što se misli pod tim.
4) Diskusija Funkcije. Nastavljajući analogiju, šta radi Smit ceo dan? Šta može da uradi? Opservacije ovog tipa mogu da otkriju korisnost i sposobnosti osobe.
A korišćenjem njene moći iskorenjivanja, čiste se tri prepreke. “Iskorenjivanje” je ono što je sutra sposobna da uradi. Šta može da uradi Sutra Srca Prađna Paramite? Njena funkcija je da očisti tri prepreke: prepreku zaslužene kazne, prepreku aktivnosti, i prepreku pogođenosti.
Što se tiče prepreke zaslužene kazne, prve od triju prepreka, postoje dve vrste: zavisna zaslužena kazna i primarna zaslužena kazna (na kineskom, karakter bao znači i nagrada i kazna). Primarna zaslužena kazna je telo, dok zavisna zaslužena kazna se odnosi na hranu, odeću, boravište, itd. – na materijalno okruženje na koje se telo oslanja. Stoga, primarna zaslužena kazna je kazna koju podnosite upravo sada, dok je zavisna zaslužena kazna vaše okruženje.
Postoje razni vidovi primarne zaslužene kazne. Neka tela su dobra a neka nisu. Neka su posebno puna i lepa u svojoj pojavi, tako da se dopadaju svakom ko ih vidi. Samim pogledom na neko posebno telo, svima se dopada i svi poštuju tu osobu kao neko ko je izuzetan.
Možda ta specifična osoba zaista poseduje mudrost, ili neka druga osoba ima zaista dobre korenove. U odnosu na dobre korenove i mudrost, postoje dve vrste osoba. Prvo, to su oni koji imaju mudrost a nemaju dobre korenove. Kakvi su to ljudi? Većina od njih su čudne utvare i monstruozni demoni koji su se pojavili na ovom svetu kao ljudi. Oni su bili esence planina koji su nakon dugog vremena provedenog kao duhovi i utvare postali sposobni da jedu ljude, i kada su umrli, bili su u stanju da se ponovo rode kao ljudi sa malo inteligencije.
U poređenju sa većinom ljudi oni su inteligentni, ali oni zamućuju sve što rade – njihove aktivnosti nisu uopšte inteligentne. Oni rade sve što je štetno, i, bez izuzetka, fali im ispravnost. Sve što je najštetnije za ljude i što remeti poredak u društvu je ono što oni žele da rade. Takvi ljudi, oni koji imaju nešto mudrosti ali nemaju dobre korenove, izgleda kao da su jedino uplašeni da svet neće biti u neredu.
Druga vrsta, oni koji imaju dobre korenove ali nemaju mudrost, su oni koji su u svojim životima isključivo izvodili dobra dela ali nisu proučavali sutre. Kao posledica, oni nemaju mnogo mudrosti; zapravo, oni su veoma glupi.
Neki ljudi prolaze kroz primarnu zasluženu kaznu time što su posebno ružni. Drugi imaju lepu i punu pojavu i dug život ispunjen bogatstvom, čašću, i poštovanjem. Treći imaju veoma kratak život pored toga što su ružni. Postoje sve vrste primarne zaslužene kazne, što predstavlja sazrevanje uzroka zasađenih u prošlosti.
Zavisna zaslužena kazna se sadrži od životnih uslova osobe, od odeće, hrane, i tako dalje. Ona takođe dolazi od uzroka u vašim prethodnim životima. Ako ste u prethodnim životima sadili semena dobra, plodovi u ovom životu biće dobra nagrada. Ako ste u prethodnim životima sadili semena zla, ona će se pokazati u ovom životu putem plodova u vašoj zasluženoj kazni. Stoga, sigurno biste trebali biti veoma pažljivi u svemu što radite! Ako ne sadite uzroke zla, onda u budućnosti nećete trpeti njihovo sazrevanje u vidu zle zaslužene kazne.
Druga od tri prepreka je prepreka aktivnosti. Ne samo oni koji su napustili svetovan život da bi postali članovi Sange (Sanga je zajednica Budističkih bikušua (monaha) i bikšuna (monahinja)), već takođe i oni koji ostaju kod kuće bi sigurno trebali da imaju profesionalnu aktivnost. Dok ste uključeni u posebnu aktivnost, javiće se mnogi problemi, mnoge teške situacije koje će vas načiniti pogođenim i nesrećnim. To je ono što se podrazumeva pod preprekom aktivnosti.
Treća prepreka je prepreka pogođenosti. Svako poseduje pogođenosti, a ipak odakle one dolaze? Većina je stvorena od misli pohlepe, ljutnje, i gluposti. Kako možete pribaviti pogođenosti? Imajte pohlepu u svom umu, nezajažljivu pohlepu, i pogođenosti će se pojaviti. Kako biste drugačije mogli da pribavite pogođenosti? Imajte narav. Neka situacija vam nije prava, i tako postajete pogođeni ljutnjom. Još jednom, kako izazivate pogođenosti? Tako što ste glupi. Pogrešno razumete situacije i zato ste pogođeni.
Zašto postajete pogođeni? Misli prezira, arogancije, i snishodljivosti stvaraju pogođenosti. Štaviše, sumnjate u sve, i zbog vaše sumnje postajete pogođeni.
Zašto ste još uvek pogođeni upravo sada? Zato što imate devijantne poglede i vidite situacije na neispravan način. Ako, bez obzira šta se dešava, imate ispravno znanje, ispravne poglede, i istinsku mudrost, videćete veoma veoma jasno i razumećete potpuno. Kada se pojave jasnoća i razumevanje usred okolnosti, onda ne postoje pogođenosti. Radi se o devijantnim pogledima pohlepe, mržnje, gluposti, arogancije, i sumnje koji proizvode prepreku pogođenosti.
Sutra Srca može da otkloni tri prepreke: prepreku zaslužene kazne, prepreku aktivnosti i prepreku pogođenosti. Kako? Ona sadrži pravu, čudesnu mudrost koja je nepokretan um istinske takvoće, i tako ona otklanja i uništava tri prepreke. Čudesna mudrost: ako razumemo Srce Prađna Paramita Sutre, onda mi imamo tu pravu mudrost i sa pravom mudrošću, možemo otkloniti i uništiti tri prepreke.
5) Određivanje Karakteristika Učenja. Peto malo poznato značenje je opisano sedmom linijom ovog stiha. “Podela putera” [1] je određeno značenje ovog učenja. Sutra prađna paramite pripada “podeli putera”. “Puter” predstavlja četvrti prađna period od pet perioda Budinog učenja.
Maha se okreće okolo: to je prađna čamac. Maha je Sanskritska reč koja znači “veliki”. Okrenuti čamac prađne okolo ne znači okrenuti ga naglavačke. Ako ga okrenete naglavačke tu nema nikakve prađne. Trebali biste da okrenete svoju glupost, i to će biti prađna čamac; to je prađna. To može biti upoređeno sa kretanjem čamca uzvodno. Potrebno je koristiti malo napora, i to nije nešto što se može uraditi lako. Mada, ne morate da potrošite tri velike asamkjeja (asamkhyeya) kalpe – tri neproračunjivo dugačka vremenska perioda – morate proći kroz bar jedan ili dva ili možda tri života pre no što možete da postignete pravu mudrost.
“Oh,” vi kažete, “iako nisu potrebne kalpe, i dalje je to zaista dugačko vreme, pa neću kultivisati.”
Ako ne želite da kultivišete, nije neophodno; sigurno vas niko neće primoravati. Primoravanje nije Put. Što se tiče mojih sopstvenih učenika, ja dozvoljavam svakome ko želi da padne da padne u skladu sa svojim sopstvenim inklinacijama. Ako ne želite da okrenete prađna čamac, onda možete da sledite veliki tok, tok u skladu sa strujom, i idete nizvodno, idete dalje i dalje prema dole. Ako se okrenete, krećete se uzvodno, a ako se ne okrenete, tečete nizvodno. Pogledajte. Da li idete uzvodno ili nizvodno?
[1] “Podela putera” se odnosi na mlečne proizvode kao analogija za period učenja. Analogija se nalazi u Mahaparinirvana Sutri i bila je korišćenja od strane Tian Tai Škole u konjukciji sa pet perioda učenja. U ovoj analogiji, originalna hrana Darme se uzima da je sveže mleko. U svakom sledećem periodu, ona postaje bogatija i pročišćenija. Ipak je potpuno ista kao osnovna supstanca, kao izvorna hrana. Puter predstavlja učenja prađne četvrtog perioda, gde pripada Sutra Srca. Pet perioda analogije učenja sa mlečnim proizvodima su ovi: 1. Avatamsaka (21 dan) celo mleko (ksira) 2. Agama ili Mrgadava (12 godina) koagulisano mleko (dadhi) 3. Vaipulya (8 godina) surutka (nevanita) 4. Prajna-paramita (22 godine) puter (ghrta) 5. Saddharmapundarika-Mahaparinirvana (8 godina) pročišćeni puter (ghee).
Pravilna upotreba i uslovi korišćenja
Prevod na Srpski sa Engleskog sa sajta: http://www.cttbusa.org/heartsutra/hs3.htm