Sutra:
I nema razumevanja i nema postignuća.
Stih:
Bodisatva Skladišta Učenja: šest paramite fenomena.
Savršeni kultiviše do tačke čudesnog prosvetljenja, gde se noumen odjednom razjašnjava.
Bez bilo kakve mudrosti, on uništava vezanost i prazni svaku karakteristiku;
Bez postignuća, on nema verifikaciju i razume fuziju darmi.
On čini da se oblast ukrašena draguljima pojavi na vrhu jedne vlasi.
I okreće Darma točak dok sedi na trunčici prašine.
Ove su reči igovorene, a ipak malo njih poseduju veru;
Ja ne znam koliko mnogo njih poznaje moj zvuk.
Komentar:
Razumevanje znači mudrost. Postignuće se odnosi na sertifikovanje za postignuće posebnog ostvarenja prosvetljenja. Kada dosegnete ovu stepenicu, vi ne želite mudrost, i nemate ostvarenje koje se verifikuje. Ne postoji uopšte nikakva nada. Mnogi ljudi koji proučavaju Budinu-darmu pretpostavljaju da bi trebali prvo da proučavaju mudrost, i da će tek nakon što su naučili da budu mudri realizovati ostvarenje Budastva.
Ova sutra kaže da mudrost prađne ne postoji. Ne postoji nikakvo posignuće, takođe. Sve je prazno. Ne radi se o tome da ne postoji nikakva mudrost ili postignuće; ali ne postoji nikakva vezanost za mudrost, i ne postoji nikakva vezanost za mesto koje je čovek postigao.
Bodisatve Skladišta Tripitaka Učenja praktikuju darma-vrata posedovanja mudrosti i posedovanja postignuća. Ova darma-vrata se nazivaju paramite fenomena. Stoga stih kaže, Bodisatva Skladišta Učenja: šest paramite fenomena.
Postoji šest paramite fenomena i šest paramite noumena. Šest paramite noumena nemaju karakteristike fenomena i nemaju vezanosti ni za šta. Sa druge strane, šest paramita fenomena zahtevaju vezanosti. Za šta? Postoji vezanost za živa bića koja mogu biti spašena i za Put Bude, koji može biti realizovan. Biti vezan za živa bića koja mogu biti spašena znači imati mudrost. Biti vezan za ostvarenje Bude koje može biti realizovano znači imati postignuće. Sada sutra kaže, i ne razumevanje i ne postignuće, što označava da više ne postoji vezanost za šest paramite fenomena.
Šest paramite fenomena su:
1) Davanje, što vas prebacuje sa one strane škrtosti i pohlepe. Ako kultivišete paramitu davanja, nećete biti škrti i pohlepni. Ako ste škrti i pohlepni, nećete dati. Onoga časa kada date, prelazite s one starne uma škrte pohlepe.
2) Pridržavanje propisa, što vas prebacuje s one strane onečišćenja i štetnih prekršaja. Kada kultivišete i pridržavate se propisa, postajete ekstremno čisti i jasni, kao svetao biser. Pridržavati se propisa znači biti bez onečišćenja. Ako se ne pridržavate propisa, postaćete tamni i prljavi od svojih onečišćenja. Pridržavanje propisa vas prebacuje s one strane onečišćenja. Ako se ne pridržavate propisa, postaćete beli komad papira umrljan crnim mastilom: što više mrlja, to crnji postaje. Ako se pridržavate propisa, beli komad papira zadržava originalnu čistoću.
3) Strpljenje kada vas se vređa, što vas prebacuje s one strane ljutnje. Ako kultivišete strpljenje, nećete imati lošu narav. Ako imate lošu narav, onda nemate strpljenje.
4) Snaga, što vas prebacuje s one strane lenjosti. Trebali biste biti energični i hrabri svakog dana. Do onog stepena do kog ste energični, nećete biti lenji.
5) Djana samadi (Dhyana samadhi), što vas prebacuje s one strane rasejanosti. Ako želite da kultivišete djana samadi, morate najpre sedeti dugo vremena dok ne steknete sposobnost da uđete u samadi. Kada ste ušli u samadi, nećete više biti rasejani, imaćete moć samadija.
6) Prađna, što vas prebacuje s one strane gluposti. Kineski karakter du, “prebaciti s one strane” ili “prebaciti preko”, to jest, spasiti, se koristi da bi se prevela reč “paramita”, ali prelaženje preko se odnosi na šest paramite fenomena, ne na paramite noumena. Šest paramite fenomena poseduju primetne karakteristike koje se mogu utvrditi u čovekovom ponašanju. Na primer, iako ste darežljivi a ne škrti, i dalje ste vezani za misao, “Oh, mogu da dajem i nisam škrt.” Da ste praktikovali šest paramite noumena, vaše davanje bi bilo isto kao da niste dali. Ne biste trebali da budete vezani.
Šest paramite noumena se karakterišu time što nigde nema vezanosti. Postoje mnogi različiti nivoi šest paramita, koje se kultivišu od strane savršeno prosvetljenih. U osnovi, ne postoji nikakva vezanost za ono što se uradilo; ekvivalentno je onome kao da se ništa nije uradilo. Vi kažete, “Kada nisam uradio neku stvar, onda, mogu li da kažem da sam je uradio? Ako možete da kažete da je moje davanje kao nedavanje, onda možemo li da kažemo da je nedavanje kao davanje?” Ako date, u redu je misliti da je to kao da niste dali, ali ne možete reći da je vaše nedavanje ekvivalentno vašem davanju.
Savršeni kultiviše do tačke čudesnog prosvetljenja, gde se noumen odjednom razjašnjava. Bodisatve Savršenog Učenja, koji su upravo isti kao Bodisatve čudesnog prosvetljenja, kultivišu šest paramite noumena, zajedno sa Bodisatvama specijalnog učenja. Oni potpuno razumeju da je davanje isto što i nedavanje i da je prelaženje preko isto kao neprelaženje preko. Stoga, sutra kaže, i nema razumevanja i nema postignuća.
Vezanost za šest paramite fenomena fundamentalno ne postoji, tako da stih kaže, Bez bilo kakve mudrosti, on uništava vezanost i prazni svaku karakteristiku. Postojala je vezanost za prađnu, ali sada su sve karakteristike ispražnjene. Stoga, sutra kaže, i nema razumevanja i nema postignuća.
Bez postignuća, on nema verifikaciju i razume fuziju darmi. Ne postoji postignuće da bi se doseglo, i ne postoji vezanost za verifikaciju ostvarenja Budastva. Drugim rečima,
Iznad, ne postoji Budin Put
koji može da se ralizuje.
Ispod, ne postoje živa bića
koja mogu biti preneta preko.
To ne znači da ne postoje živa bića da bi se prenela preko. Ali, iako se ona prenose preko, ona nisu prenesena preko. “Iako su sva živa bića prenesena preko do ugašenosti, ne postoji ni jedno živo biće koje je bilo preneseno preko do ugašenosti.” Ne radi se o tome da ne postoje živa bića koja treba da se prenesu preko, već da ne postoji vezanost. Ne postoji razumevanje niti postignuće. Ovo prosvetljenje je velika, savaršena ogledalska mudrost, u kojoj ne postoji uopšte nikakva vezanost. Stoga stih kaže, on “razume fuziju darmi.”
On čini da se oblast ukrašena draguljima pojavi na vrhu jedne vlasi. Kada postoji sertifikacija za postignuće ovakvog stanja, Kraljevska oblast ukrašena draguljima se može pojaviti na vrhu jedne vlasi. To je kada se veliko manifestuje unutar malog.
I okreće Darma točak dok sedi na trunčici prašine. Ovo je doktrina Šurangama (Shurangama) Sutre.
Ove su reči igovorene, a ipak malo njih poseduju veru; / Ja ne znam koliko mnogo njih poznaje moj zvuk. [1] Postoji veoma malo ljudi koji veruju, pa ne znam koliko je ljudi koji “poznaju zvuk”, to jest, koji razumeju principe. Poštovani Visoki Majstor Hsu Yun je rekao, “Išao sam svuda unutar granica nebesa u potrazi za nekim ko ‘me’ poznaje, ali još uvek ne znam da li iko poznaje moj zvuk.” Neko ko poznaje ‘mene’ je prijatelj koji poznaje “sebe”. Onaj ko poznaje moj zvuk zna značenje onoga što sam rekao. Ako niko ne poznaje moj zvuk, onda bez obzira šta rekao, niko to ne razume. Ljudi koji razumeju princip ovoga što je rečeno se kaže da poznaju moj zvuk.
Vi kažete, “Darma Majstore, ja razumem ono što kažete.” Onda poznajete moj zvuk. Ako kažete da ne razumete, onda ne poznajete moj zvuk. Ako kažete, “Ja razumem, a ipak ne razumem,” onda vi poznajete moj zvuk, a ipak ga ne poznajete. Bilo da je moj zvuk znan ili ne, ja ću i dalje recitovati ove stihove i govoriti o njihovim principima. Ko god da kultiviše u skladu sa njima poznaje moj zvuk. Ko god nije u skladu sa tim principima, i ne kultiviše, takođe, ne poznaje moj zvuk. Da li poznajete moj zvuk ili ne jednostavno znači da li verujete ili ne verujete. Ako verujete u principe o kojima sam govorio, vi ste čovek koji poznaje moj zvuk. Ako ne verujete, onda niste čovek koji poznaje moj zvuk. O kakvim principima govorim?
“On čini da se oblast ukrašena draguljima pojavi na vrhu jedne vlasi.” Na vrhu sićušne vlasi se manifestuje Budina-zemlja, zemlja gde Buda proklamuje Darmu da bi podučavao i transformisao živa bića. “I okreće Darma točak dok sedi na trunčici prašine.” Dok sedi na ekstremno maloj trunčici prašine – koliko je mala ona? Vi okrećete veliki Darma točak da biste podučavali i transformisali živa bića. U ovoj vrsti stanja, veliko se javlja unutar malog. Ako razumete to stanje, vi ste čovek koji poznaje moj zvuk. Ako ne razumete, onda biste trebali da proučavate Budinu-darmu. Proučavajte dok i vi takođe ne budete mogli da sedite na trunčici prašine i da okrenete Darma točak. Onda ćete razumeti.
[1] Termin zhi yin, “onaj ko poznaje moj zvuk”, je obično rezervisan za veoma bliskog prijatelja koji duboko razume čoveka.
Pravilna upotreba i uslovi korišćenja
Prevod na Srpski sa Engleskog sa sajta: http://www.cttbusa.org/heartsutra/hs21.htm