Lekcije date od strane Poštovanog Majstora Hsuan Hua u Manastiru Zlatne Planine, San Francisko, Kalifornija, 1974.
Odeljak 27.
Čovek Postiže Put nakon Oslobađanja od Vezanosti
Buda je rekao, „Osoba koja sledi Put je kao plutajući komad drveta koje teče zajedno sa strujom. Ako ne dodirne niti jednu obalu; ako ga ljudi ne istrgnu; ako ga utvare i duhovi (ghosts and spirits) ne presretnu; ako se ne zarobi u kovitlacima; i ako ne potrune, garantujem vam da će taj komad drveta stići do mora. Ako učenici Puta nisu obmanuti emocijama i željama, i ako nisu uhvaćeni u mnogim iskrivljenim pogledima, već su energični u svom kultivisanju neuslovljenog, garantujem vam da će sigurno ostvariti Put.“
Dvadeset sedmi odeljak prikazuje analogiju da bi objasnio, da u kultivisanju Puta, čovek treba da ostane podalje od svih vrsta prepreka. Šta su dve obale? Dve obale se odnose na emocije i želju.
Emocija i želja se dalje dele na dve vrste:
(1) emocija i želja pogleda i misli i
(2) emocija i želja neznanja.
Sa prvom vrstom emocije i želje, postajete vezani za rođenje i smrt, što je predstavljeno ovom obalom. Sa drugom vrstom emocije i želje, postajete vezani za Nirvanu, što je predstavljeno drugom obalom. Drvo koje je istrgnuto od strane ljudi je analogno kultivatorima koji postanu zarobljeni u mrežama iskrivljenih pogleda. Drvo koje je presretnuto od strane utvara i duhova je analogno kultivatorima koji postanu pokriveni mrežama pogleda i misli.
Biti zarobljen u kovitlacima se odnosi na biti lenj, što je suprotno od biti energičan. Istrulelo drvo predstavlja suprotnost od neuslovljenih darmi. Neki kultivatori nisu na ispravan način svesni Istinske Takvoće na izravan način, i iako često žele da budu energetični, završavaju povlačeći se. To je kao da su bili u kovitlacu; iako voda teče brzo, ona samo kruži na istom mestu. Slično, oni se vraćaju to odakle su počeli i ne mogu da dosegnu neuslovljene darme. Pošto ne mogu da dosegnu neuslovljeno, postaju vezani za pojave i ne mogu da usavrše kultivisanje blagoslova i mudrosti.
Ljudi u ovoj situaciji su upoređeni sa drvetom koje truli. Predodređeni su da potonu, i neće doseći drugu stranu Nirvane. Neće biti u stanu da završe rođenje i smrt. To je rezultat obmanutosti emocionalnom željom i uhvaćenosti u mnoštvu iskrivljenih sporednih puteva ljubavi i pogleda. Ako je čovek na propisan način svestan Istinske Takvoće i energično kultiviše, ako razume da je fundamentalna priroda Darme izvorno neuslovljena, i ako može da se odupre da ne bude preokrenut emocijama i ljubavlju, onda će sigurno postići Put. To je opšte značenje ovog odeljka teksta.
Buda je rekao, „Osoba koja sledi Put je kao plutajući komad drveta koje teče zajedno sa strujom.“ Buda upoređuje kultivatora Puta sa komadom drveta koga struja nosi nizvodno. Ako ne dodirne niti jednu obalu. Ako ne bude uhvaćeno ili sprečeno stenama duž jedne ili druge strane obale. Ako načini kontakt sa dvema obalama, drvo bi moglo da bude zaustavljeno. Bez dodirivanja dve obale, drvo ne biva zaustavljeno.
Slično, kultivatora ne ometaju emocije i želje. Ako ga ljudi ne istrgnu—ako ne bude uhvaćeno od strane ljudi; ako ga utvare i duhovi ne presretnu—i ako ga ne zaustave utvare i duhovi; ako se ne zarobi u kovitlacima—ono se ne okreće okolo i ne zaustavlja; i ako ne potrune—niti se pokvari ili iskvari, garantujem vam da će taj komad drveta stići do mora.
Ako učenici Puta nisu obmanuti emocijama i željama, i ako nisu uhvaćeni u mnogim iskrivljenim pogledima, ako nisu zbunjeni ljubavlju i emocijom ili materijalnim željama, i ako nisu sprečeni bilo neznanjem bilo lenjošću, već su energični u svom kultivisanju neuslovljenih darmi, garantujem vam da će sigurno ostvariti Put. Oni će sigurno ostvariti Put.
Odeljak 28.
Nemojte Popuštati Divljem Umu
Buda je rekao, „Budite pažljivi da ne verujete svom sopstvenom umu; vašem umu ne treba da se veruje. Budite pažljivi da se ne umešate u seks; umešanost u seks vodi do katastrofe. Nakon što ste postigli Arhatstvo, možete verovati svom sopstvenom umu.“
U dvadeset osmom odeljku, Buda kaže da je um kao konj koga je teško pripitomiti i potčiniti. Onda tu se javlja i seks. Bilo da ste muškarac ili žena, trebali biste da se držite podalje od seksa. Ako ne ostanete podalje od njega, javiće se katastrofa. Od bespočetnih eona u prošlosti do danas, mi živa bića smo dozvoljavali našim strastima i željama da trče sa nama, i tako smo nastavljali da se okrećemo u ciklusi šest sudbina samsare. Nismo u stanju da realizujemo Arhatstvo zato što smo neprestano uhvaćeni u neznanju, u pogledima emocionalne ljubavi i u ponosu. Stoga, ne bismo trebali da verujemo našim sopstvenim mislima. Ne smemo da budemo nemarni i nepažljivi. Moramo da budemo pažljivi da se ne umešamo u seks. Ne smemo da verujemo svojim sopstvenim umovima.
Buda je rekao, „Budite pažljivi da ne verujete svom sopstvenom umu.“ Nemojte da slušate svoje misli u svom umu; nemojte verovati stvarima o kojima razmišljate. Trebali biste biti ekstremno pažljivi da ne verujete svom sopstvenom umu. Vašem umu ne treba da se veruje. Vaš ume je nepouzdan, i ne može da mu se veruje.
Morate biti pažljivi da se ne umešate u seks; umešanost u seks vodi do katastrofe. Budite ekstremno pažljivi da ne budete vezani za lepe pojave. Ako postanete umešani previše duboko u lepe pojave, katastrofe moraju nastati. Nakon što ste postigli Arhatstvo, možete verovati svom sopstvenom umu. Nakon što ste postigli Arhatstvo i odsekli pogođenosti pogleda i misli, možete verovati svom umu malo više nego pre. Ali i dalje ne biste trebali da mu verujete previše.
Odeljak 29.
Ispravna Kontemplacija se Odupire Seksualnoj Želji
Buda je rekao, „Budite pažljivi da ne gledate žene, i nemojte da govorite sa njima. Ako morate da govorite sa njima, budite propisno pozorni i mislite, ‚Ja sam Šramana koji živi u pomućenom svetu. Trebao bih da budem kao lotosov cvet, koji nije umrljan blatom.‘ Mislite o starijim ženama kao o vašim majkama, o onima koje su starije od vas kao o vašim starijim sestrama, o onima koje su mlađe kao o vašim mlađim sestrama, i o veoma mladim devojkama kao o vašim ćerkama. Začnite misli da ćete ih spasiti, i zaustavite loše misli.“
Dvadeset deveti odeljak objašnjava da bi muškarci trebali da se drže podalje od žena, i da bi žene trebali da se drže podalje od muškaraca da bi sprečili da se dese bilo kakve greške. Ovo je način korišćenja metoda „rođenja dobrog i zaustavljanja lošeg“ da bi se borili protiv ljubavi i želje. Kaže se da je čovek kao lotosov cvet. Ova analogija se jednako odnosi na muškarca kao i na ženu.
Lotosov cvet raste iz blata, ali nije oskrnavljen ili zaprljan njime. Razmišljajte na ovaj način i vaš um će biti ispravan. Ovo je način da pomognete sebi. Muškarci bi trebali da smatraju starije žene njihovim sopstvenim majkama, a žene bi trebale da smatraju starije muškarce njihovim sopstvenim očevima. Muškarci bi trebali da vide žene koje su iste dobi kao i oni, ili malo starije, kao njihove sopstvene starije sestre; a žene koje su mlađe nego što su oni bi trebali da vide kao njihove mlađe sestre. Oni bi trebali da vide svu decu kao što bi videli svoju sopstvenu decu i da odluče da ih sve prenesu preko. Odlučivši da ih prenesete preko, vi ste samilosni i od koristi ste drugima. Pošto možete da budete od koristi sebi i takođe da budete od koristi drugima, zajedničko blagotvorno ponašanje će doneti odgovor, i vaše zle misli će prirodno nestati. Takođe ćete imati manje diskurzivnih misli.
Buda je rekao, „Budite pažljivi da ne gledate žene, i nemojte da govorite sa njima.“ Buda podučava muškarce kako da se ponašaju prema ženama. Za žene u odnosu na muškarce rekao bi, „Budite pažljivi da ne gledate muškarce, i nemojte da govorite sa njima.“ Ne smete da se družite sa članovima suprotnog pola i da ćaskate. A da ne pominjemo šaliti se s njima, ne biste trebali ni da pričate sa njima. Ako morate da govorite sa njima, budite propisno pozorni i mislite, ‚Ja sam Šramana koji živi u pomućenom svetu. Trebao bih da budem kao lotosov cvet, koji nije umrljan blatom.‘
Sada, ako postoji neka situacija gde je neophodno da govorite sa članovima suprotnog pola, šta onda radite? Ne biste trebali da imate nepropisne misli; trebali biste da budete ispravni i pozorni. Muškarac bi trebao da misli, „Ja sam Šramana, Bikšu (Monah)…“ a žena bi trebala da misli „Ja sam Bikšuna (Monahinja)…“ Bez obzira da li smo muškarci ili žene, svi mi živimo u Zlom Svetu Pet Pomućenosti. Iako je ovaj pomućen, zao svet nečisto mesto, trebali bismo da budemo kao lotosovi cvetovi. Muškarci mogu da se uporede sa lotosovim cvetovima, a takođe mogu i žene. Lotos raste u blatu a ipak nije oskrnavljen blatom. On se rađa iz blata, ali ga blato ne ukaljava.
Mislite o starijim ženama kao o vašim majkama. „Žene koje su starije od mene su moje majke; muškarci koji su stariji od mene su moji očevi.“ Razmišljajte o starijim ljudima na ovaj način. Razmišljajte o onima koje su starije od vas kao o vašim starijim sestrama. „Žene koje su neznatno starije od mene su kao moje starije sestre; muškarci koji su neznatno stariji od mene su kao moja starija braća.“ Razmišljajte o onima koje su mlađe kao o vašim mlađim sestrama. „One koje su mlađe od mene su kao moje male sestre.“ Tako bi muškarci trebali da vide žene. A kako bi žene trebale da vide muškarce? One bi trebale da misle, „Oni koji su mlađi od mene su upravo kao moja mala braća.“
I razmišljajte o veoma mladim devojkama kao o vašim ćerkama. Trebali biste da smatrate da su desetogodišnja deca i mlađa vaši sinovi i ćerke. Začnite misli da ćete ih spasiti. Tako bez obzira da li se radi o vašem ocu ili vašoj majci, o vašem starijem bratu ili sestri, ili o vašem mlađem bratu ili sestri, trebali biste da odlučite da sve njih spasite, tako da mogu da napuste patnju i postignu blaženstvo. I vi biste trebali da zaustavite loše misli. Onda ćete biti u stanju da zaustavite zle i devijantne misli, posebno misli o seksualnoj želji.
Odeljak 30.
Ostanite Veoma Daleko od Vatre Želje
Buda je rekao, „Ljudi koji kultivišu Put su kao suva trava; esencijalno je držati je podalje od nadolazeće vatre. Ljudi koji kultivišu Put gledaju na želju kao na nešto od čega moraju da se drže podalje.“
Trinaesti odeljak govori ljudima da drže na distancu sve misli želje. Nemojte da budete opečeni vatrom želje. Šta se podrazumeva pod suvom travom? Šest emocija i njihovi odgovarajući čulni organi su kao suva trava. Šest oskvrnjujućih objekata su kao besna vatra. Pre nego što dosegnete stanje gde su i um i spoljašnja stanja zaboravljeni, trebali biste da kultivišete vrhunsko vladanje održavanja distance.
Šta se podrazumeva pod zaboravljanjem uma i spoljašnjih stanja? Iznutra, čovek kontemplira um i ne postoji um. Uopšte ne postoji bilo kakav um; on je istinski prazan. Izvana, čovek kontemplira forme i ne postoje forme; niti postoje bilo kakva spoljašnja stanja. Um je prazan, telo je prazno, a i um i spoljašnja stanja su zaboravljeni. Oči vide sve, ali tu nema ništa. U tom trenutku, vi niste više preokrenuti od strane šest čulnih organa i šest oskvrnjujućih objekata.
Buda je rekao, „Ljudi koji kultivišu Put su kao suva trava; esencijalno je držati je podalje od nadolazeće vatre.“ Mogli biste reći da se „ljudi koji kultivišu Put“ odnosi na Bikšue, Bikšune, Upasake, i Upasike; svi koji kultivišu Put su uključeni. Oni su kao suva trava. Ono što se dešava između muškaraca i žena može da se uporedi sa suvim drvetom za potpalu ili suvom travom koja se približi besnoj vatri. Pošto je suva, sve što treba da uradite je samo da je dodirnete malom trunčicom vatre, i cela će se upaliti i izgoreti.
Tako, kada se pojavi vatra, ljudi koji kultivišu Put bi trebali da se drže podalje. Trebali biste da je izbegavate. Šta se ovde podrazumeva pod vatrom? To znači želja i ljubav, emocionalna želja i iskustva šest oskvrnjujućih objekata. Šest čulnih organa pripadaju emociji, a šest oskvrnjujućih objekata su spoljašnja stanja koja zbunjuju ljude. Šest čulnih organa (oči, uši, nos, jezik, telo, i um) i šest oskvrnjujućih objekata (prizori, zvukovi, mirisi, ukusi, opipljivosti, i darme) su zbunjivali ljude do tačke da se rađaju kao pijani i umiru kao u snu.
Ljudi koji kultivišu Put gledaju na želju kao na nešto od čega moraju da se drže podalje. Ljudi koji kultivišu Put bi trebali da se drže podalje od želje. Trebali biste da držite distancu od nje. Trebali biste da gledate kao da ne vidite, da slušate kao da ne čujete.
Oči kontempliraju oblike i forme,
ali unutra ne postoji ništa.
Uši čuju zvukove sveta,
ali um ih nije svestan.
Kada dosegnete tu tačku, nema potrebe da praktikujete držanje distance. Ako možete biti usred čulnih objekata svo vreme bez da imate bilo kakav problem, onda je sve u redu. Ali ako ne možete da se nosite sa tim, onda biste trebali da praktikujete držanje distance.
Odeljak 31.
Kada je Um Miran, Želja je Odagnata
Buda je rekao, „Postojao je jednom neko ko je bio kinjen neprestanom seksualnom željom i želeo je da se kastrira. Buda mu je rekao, ‚Odseći svoj seksualni organ ne bi bilo tako dobro kao odseći svoj um. Tvoj um je kao supervizor: ako se supervizor zaustavi, njegovi zaposleni će takođe prestati. Ako devijantan um nije zaustavljen, kakve koristi od odsecanja organa?‘“
Buda je izgovorio stih za njega:
Želja se rađa iz tvojih namera.
Namere se rađaju iz misli.
Kada su oba aspekta uma mirni,
Ne postoji ni forma ni aktivnost.
Buda je rekao, „Ovaj stih je bio izgovoren od strane Bude Kasjape (Kashyapa).“
Trideset prvi odeljak objašnjava da kada ljudi žele da zaustave želju, oni bi trebali da je zaustave unutar uma. Ako želite da znate metod za zaustavljanje uma, trebali biste shvatiti da se želja javlja iz namera uma i da su vaše namere proizvedene od strane vaših misli.
Sada, pogledajte svoje misli. Da li su one proizvedene same od sebe? Da li su proizvedene od nečega drugog? Da li su proizvedene od kombinacije ova dva? Ili da li su one proizvedene bez ikakvog uzroka? Takođe trebali biste da saznate da li su misli unutrašnje, spoljašnje, ili u sredini—između spoljašnjeg i unutrašnjeg. Da li dolaze iz prošlosti, sadašnjosti, ili iz budućnosti?
Kada pokušate da pronađete svoje misli na ovaj način, vaše misli takođe postaju mirne i bez bilo kakve svoje sopstvene supstance. Jednom kada su vaše misli mirne, vaše namere takođe postaju mirne. Pošto su vaše namere mirne, vaše želje takođe postaju mirne. Kada su vaše želje mirne, videćete sve forme i darme kao slike u ogledalu. Kao odrazi u ogledalu, one nisu stvarne. Videćete da su sve aktivnosti kao mehurovi: one su takođe lažne. Sve Bude sukcesivno kontempliraju i prenose ova svrsishodna Darma-vrata koja omogućavaju čoveku da potčini um.
Buda je rekao, „Postojao je jednom neko ko je bio kinjen neprestanom seksualnom željom i želeo je da se kastrira.“ Ova osoba nije mogla da zaustavi svoje misli požude čak ni za trenutak. Zbog toga što je njegova seksualna želja bila tako jaka i nadmoćna, on je pokušao da uradi nešto u vezi sa tim. On je na kraju izmislio metod: odlučio je da odseče svoj sopstveni muški organ.
Buda mu je rekao, ‚Odseći svoj seksualni organ ne bi bilo tako dobro kao odseći svoj um. Tvoj um je kao supervizor: ako se supervizor zaustavi, njegovi zaposleni će takođe prestati.‘ Buda mu je rekao, „Kažeš da želiš da odsečeš svoj muški organ. Bilo bi bolje da odsečeš svoj um lažnih misli. Tvoj um je kao supervizor: ako se supervizor zaustavi, ljudi koji rade pod njegovim vođstvom će se takođe zaustaviti.“
Ako devijantan um nije zaustavljen, kakve koristi od odsecanja organa? Uvučeni ste u aktivnost samo zato što vaš um ima lažne misli. Kada prvenstveno vaš um ne bi imao lažne misli, onda ne bi dobijao nikakvu pomoć od drugih, i ova vrsta aktivnosti bi se zaustavila. Ali ako vaš devijantni um požude nije zaustavljen, onda od kakve je koristi odseći vaš organ? To bi bilo apsolutno beskorisno.
Buda je izgovorio stih za njega: Želja se rađa iz tvojih namera. Misli želje se javljaju iz vaših mentalnih namera. Namere se rađaju iz misli. Odakle se javljaju namere? One dolaze iz misli. Kada su oba aspekta uma mirni, Ne postoji ni forma ni aktivnost. Vaše misli o želji su utišane, i vaše misli koje sadrže različite vrste devijantnog znanja i pogleda takođe prestaju. Kada ove dve vrste misli oboje postanu mirni, onda ne postoji seksualno ponašanje, niti postoje bilo kakve preostale misli o seksualnoj želji. Buda je rekao, „Ovaj stih je bio izgovoren od strane Bude Kasjape (Kashyapa).“ Buda Kasjapa je izgovorio ovaj stih.
Odeljak 32.
Pražnjenje Sopstva Stišava Strah
Buda je rekao, „Ljudi se brinu zbog ljubavi i želje. Ta briga onda vodi do straha. Ako nadiđete ljubav, kakve će brige postojati? Šta će preostati od čega biste se plašili?“
Trideset drugi odeljak objašnjava zašto se ljudi brinu i zašto se osećaju uplašeno. Ljudi osećaju brigu i strah zato što imaju ljubav i želju. Ako možemo da okončamo ljubav i želju, onda nećemo imati nikakve brige ili strahove. Od beskonačnih eona u prošlosti do danas, pogrešno smo uzimali četiri elementa kao karakteristične osobine našeg tela. Pogrešno smo uzimali uslovljene percepcije šest objekata oskrnavljenja kao karakteristike našeg uma. Kao rezultat toga, postali smo vezani za telo i njegova čula; mi žudimo za njegovim zadovoljstvima, i ne želimo da ih pustimo.
Zbog ovoga, javlja se svaka vrsta poteškoće. Jednom kada se jave poteškoće, javljaju se mnoge brige i pogođenosti, i mi postajemo plen anksioznosti i straha. Trebali biste da kontemplirate četiri elementa: znajte da je telo kombinacija četiri elemenata i da u osnovi tu ne postoji sopstvo. Sledeće, kontemplirajte uslovljene percepcije šest objekata oskrnavljenja kao prazne i nepostojeće, i prepoznajte da je um nepostojan. Na kraju, ako možete da odsečete misli o ljubavi i želji, onda će sve vaše brige i strahovi prirodno nestati.
Buda je rekao, „Ljudi se brinu zbog ljubavi i želje. Ta briga onda vodi do straha.“ Zbog toga što jurite za ljubavlju i željom, imate stvari oko kojih se brinete; imate brige i pogođenosti. Iz tih briga i pogođenosti razvija se strah. Ali, ako nadiđete ljubav, kakve će brige postojati? Šta će preostati od čega biste se plašili? Šta bi preostalo oko čega biste se brinuli? Šta je to čega biste se bojali? Uopšte ništa! Razlog zašto ljudi imaju brige i strah je zato što imaju privrženosti i ne mogu da puste stvari.
Odeljak 33.
Mudrost i Jasnoća Pobeđuju Demone
Buda je rekao, „Ljudi koji kultivišu Put su kao vojnik koji sam ide u borbu protiv deset hiljade neprijatelja. On oblači svoj oklop i izlazi iz kapije. On se može pokazati kao kukavica; on može stići na pola puta do bojnog polja i povući se; on može biti ubijen u borbi; ili se on može vratiti kao pobednik.“
„Šramane koje izučavaju Put moraju načiniti svoje umove odlučnim i biti energični, hrabri, i neustrašivi. Ne bojeći se onog što ih čeka ispred, oni bi trebali da pobede horde demona i da zadobiju ostvarenje Puta.“
Ovaj trideset treći odeljak koristi analogiju da pokaže da bi ljudi koji kultivišu Put trebali da slede tri izučavanja bez izliva (non-outflow studies)—propisi, samadi (samadhi) i mudrost—i da bi trebali da izučavaju Put sa jednodušnom energičnošću. Razmotrite primer osobe koja ima različite vrste pretenzija, loših navika, i obmana—obmane u pogledima, obmane u mislima, i obmane kao prašina i pesak—koje je akumulirala od bespočetnog vremena. Ako možete da izučavate Put jednodušno, vi ste kao jedna osoba.
Ako imate mnogo pretenzija, mnogo obmana, i mnogo loših navika, te stvari su kao deset hiljade neprijatelja. Ako možete da primite i podržavate i kultivišete čiste propise, to je ekvivalentno oblačenju oklopa. Ako ojačate svoju odlučnost, onda nećete biti kukavica; to je presudna energičnost koja dolazi od snage vašeg pridržavanja propisa. Ako možete da napredujete uz hrabru energičnost, ne vraćajući se sa pola puta, to je jedna vrsta snage samadija. Ako imate snagu samadija, nećete odustati na pola puta. Štaviše, ako se ne bojite bilo kakve situacije, bez obzira koliko je mnogo neprijatelja ispred vas koji čekaju da vas napadnu, onda nećete biti ubijeni tako lako kada pođete u borbu. Ovo je jedna vrsta snage mudrosti.
Ujedinjavanjem triju snaga propisa, samadija, i mudrosti, možete da pobedite svoje bezpočetne navike, svoje pretenzije, i sve svoje druge greške. Svo ovo mnoštvo problema je analogno hordama demona. Ako možete pobediti horde demona, bićete u stanju da zadobijete ostvarenje Puta. Ako zadobijete ostvarenje Puta, to znači da ćete se trijumfalno vratiti iz borbe.
Buda je rekao, „Ljudi koji kultivišu Put su kao vojnik koji sam ide u borbu protiv deset hiljade neprijatelja. Ako možete da koncentrišete svoj um da kultivišete, vi ste kao vojnik. Boreći se protiv svojih loših navika, grešaka, pretenzija, pohlepe, ljutnje, i gluposti je kao kada idete u rat protiv vojske od deset hiljade neprijatelja.
On oblači svoj oklop i izlazi iz kapije, isto kao neko ko se sprema da ide u rat. On se može pokazati kao kukavica. Možda vaša odlučnost nije čvrsta, i vi se ponašate kao uplašena kukavica. On može stići na pola puta do bojnog polja i povući se. Možda kultivišete neko vreme i onda prestanete da kultivišete. Zaustavljate se na pola puta i povlačite se. On može biti ubijen u borbi. Možda dok se borite protiv svojih iluzornih loših navika i nasuprot demonskih armija, oni vas poraze. Vi podbacite u svom kultivisanju i umirete u bitci. Ili se on može vratiti kao pobednik. Možda se vraćate trijumfalno.“
„Šramane koje izučavaju Put moraju načiniti svoje umove odlučnim i biti energični, hrabri, i neustrašivi.“ Šramane koje kultivišu Put bi trebale da načine svoje umove čvrstim i odlučnim. Nemojte se vraćati sa polovine puta. Idite napred sa energičnom hrabrošću. Samo napredovanje; nikada nazadovanje. Ne bojeći se onog što ih čeka ispred, oni bi trebali da pobede horde demona i da zadobiju ostvarenje Puta. Nemojte biti uplašeni brojem neprijatelja koji se nalaze ispred vas. Porazite demone, i onda sasvim prirodno bićete u stanju da postignete ostvarenje Puta.
Odeljak 34.
Ostajanjem u Sredini, Čovek Postiže Put
Jedne večeri Šramana je recitovao Sutru Učenja Zaveštanog od strane Bude Kasjape. Zvuk njegovog glasa je bio žalostan dok je pokajno razmišljao o svojoj želji da odstupi u kultivisanju.
Buda ga je pitao, „U prošlosti kada si bio domaćin, šta si radio?“
On je odgovorio, „Voleo sam da sviram lautu.“
Buda je rekao, „Šta se dešavalo kada su žice bile labave?“
On je odgovorio, „Nisu davale zvuka.“
„Šta se dešavalo kada su bile previše zategnute?“
On je odgovorio, „Zvukovi su se prekidali.“
„Šta se dešavalo kada su bile naštimovane baš između labavosti i zategnutosti?“
On je odgovorio, „Zvukovi su se emitovali.“
Buda je rekao, „Isto se odnosi i na Šramanu koji izučava Put. Ako je njegov um harmoničan, on može postići Put. Ako je nagao u vezi Puta, njegova naglost će izmoriti njegovo telo; a ako je njegovo telo izmoreno, njegov um će postati pogođen. Ako njegov um postane pogođen, onda će on odstupiti od svoje prakse. Ako odstupi od svoje prakse, njegovi prekršaji će se sigurno uvećati. Ti treba samo da budeš čist, miran i srećan i nećeš izgubiti Put.“
Trideset četvrti odeljak kako bi ljudi trebali da izučavaju Put. Trebali bismo da podesimo telo i um na zdrav način. Ne bismo trebali da budemo previše napeti ili stresirani u telu i umu; niti bismo trebali da budemo previše lenji. Ova istina se takođe diskutuje u Konfučijanizmu: Ako napredujete previše brzo, takođe ćete nazadovati brzo. Kada kultivišete Put, ne biste trebali da zaboravite na Put, ali takođe ne biste trebali da pokušate da forsirate Put. Niti previše brzo, niti previše sporo—to je dobar metod za naše kultivisanje. Ako ne održavate umeren ritam, nećete biti u stanju da postignete Put. Ako ne znate kako da kultivišete, onda ćete ili biti previše u žurbi, ili previše spori.
Ako je previše zategnuto, pući će.
Ako je previše labavo, ulegnuće.
Ako nije ni previše zategnuto, ni previše labavo,
Onda će raditi kako treba.
Ako ste previše napeti, vi ste kao zategnuta žica laute koja će pući; a ako ste previše labavi, vi ste kao žica laute koja će popustiti i ulegnuti. Ako niste ni previše napeti ni labavi, uspećete.
Jedne večeri Šramana je recitovao Sutru Učenja Zaveštanog od strane Bude Kasjape, što je tekst koji je prosleđen od vremena Kasjape Bude. Dok je recitovao Sutru, zvuk njegovog glasa je bio žalostan dok je pokajno razmišljao o svojoj želji da odstupi u kultivisanju. Njegov glas je bio žalostan i zvučao je uznemireno. Osećao se veoma postiđeno i pokajno zato što nije više želeo da kultiviše. Želeo je da se povuče.
Buda ga je pitao, „U prošlosti kada si bio domaćin, šta si radio?“ On je rekao, „Šta je bila tvoja profesija kada si bio domaćin? Kakve vrste stvari si radio?“ On je odgovorio, „Voleo sam da sviram lautu.“ Šramana je rekao Budi, „Voleo sam da sviram lautu; stvaranje muzike je bilo ono što sam najviše voleo.“
Buda je rekao, „Šta se dešavalo kada su žice bile labave?“ „Oh, ti znaš kako da sviraš lautu?“ rekao je Buda. „Ako su žice bile labave, šta se dešavalo sa žicama laute?“ On je odgovorio, „Nisu davale zvuka.“ Ako su žice labave, ne dolazi nikakav zvuk, i lauta ne može da se svira. Nema muzike.
„Šta se dešavalo kada su bile previše zategnute?“ Buda je upitao Šramanu. On je odgovorio, „Zvukovi su se prekidali.“ Šramana je rekao, „Kada sam svirao, žice laute bi pucale, i ne bi bilo nikakvog zvuka.“
„Šta se dešavalo kada su bile naštimovane baš između labavosti i zategnutosti?“ „Kada su žice nisu bile ni previše labave ni previše zategnute, kada su bile upravo kako treba, šta se onda dešavalo?“ upitao je Buda. On je odgovorio, „Zvukovi su se emitovali.“ Šramana je rekao Budi, „Svi su se zvukovi prenosili veoma daleko, i muzika je bila veoma prijatna za slušati.“
Buda je rekao, „Isto se odnosi i na Šramanu koji izučava Put. Ako je njegov um harmoničan, on može postići Put. Ako Šramana—onaj ko marljivo kultiviše propise, samadi i mudrost i prekida sa pohlepom, mržnjom i glupošću—želi da nauči Put, mora isto da bude takav. Ako vaš um nije ni previše napet ni previše labav, onda možete postići Put. Nemojte biti u žurbi, i nemojte biti lenji; onda ćete moći postići Put.
Ako je nagao u vezi Puta, njegova naglost će izmoriti njegovo telo; a ako je njegovo telo izmoreno, njegov um će postati pogođen. Ako ste brzopleti i nestrpljivi u svom kultivisanju, vaša anksioznost i ćud će iznuriti vaše telo. Ako se vaše telo umori, vaš um će sigurno postati pogođen. Ako njegov um postane pogođen, onda će on odstupiti od svoje prakse. Čim imate ove pogođenosti, želećete da se povučete. Želećete da se vratite svetovnom životu i da se odreknete kultivisanja. Ako odstupi od svoje prakse, njegovi prekršaji će se sigurno uvećati. Ako odstupite od svoje prakse i niste više energični, vaši prekršaji će se sigurno uvećati po broju i ozbiljnosti.
Ti treba samo da budeš čist, miran i srećan i nećeš izgubiti Put. Jednostavno načinite svoj um čistim, načinite svoj um mirnim i srećnim, i sigurno ćete postići Put.
Odeljak 35.
Kada se Čovek Pročisti od Oskrnavljenja, Ostaje Sjaj
Buda je rekao, „Ljudi rastaljuju metal sagorevajući nečistoće iz njega da bi napravili alatke visokog kvaliteta. Isto važi za ljude koji izučavaju Put: najpre moraju da se reše oskrnavljenja u svojim umovima; onda njihova praksa postaje čista.“
U ovom odeljku, Buda je rekao, „Ljudi rastaljuju metal sagorevajući nečistoće iz njega da bi napravili alatke visokog kvaliteta.“ U kovanju metala, nečistoće se izbacuju pre nego što se metal iskuje u alatke i oruđe. Na taj način alatke su ekstremno finog kvaliteta. Ako se nečistoće ne otklone na početku, ne možete da napravite alat dobrog kvaliteta.
„Isto važi za ljude koji izučavaju Put: najpre moraju da se reše oskrnavljenja u svojim umovima.“ Ljudi koji kultivišu i uče Put moraju da se oslobode oskrnavljenja u svojim umovima. Jednom kada otklonite nečistoće iz svog uma, imaćete čist um. Ako ne možete da otklonite nečistoće iz svog uma, čist um se neće manifestovati. Isto je kao kod nečistoća u metalu: ako ih se ne rešite na početku, ne možete da napravite alat dobrog kvaliteta. Ako se oslobodite nečistoća, onda će metal moći da se pretvori u alatke dobrog kvaliteta.
Svi ljudi mogu da ostvare Put; svako je potencijalno sud koji može da drži Put. Ali ako se ne oslobodite svojih mentalnih oskrnavljenja, ne možete da držite Put. Ne možete da ostvarite Put. Ako želite da postignete ostvarenje Puta, morate prvo da se oslobodite svojih oskrnavljenja.
„Oskrnavljenja“ se ovde odnose na želje u vašem umu, najkonkretnije na misli o seksualnoj želji. Ako se ne oslobodite seksualne želje, onda će prljavština i oskrnavljenja ostati. Ako možete da se oslobodite svoje seksualne želje, neće biti nikakve prljavštine. Onda njihova praksa postaje čista. Bez oskrnavljenja, vaša praksa—vaš metod kultivisanja—će postati čista. Ali ako vaša mentalna oskrnavljenja nisu iskorenjena, nećete postići čistoću u svom kultivisanju. Iako je seksualna želja najveće oskrnavljenje, postoje i druge. Pohlepa, mržnja, glupost, ponos, i sumnja su oskrnavljenja u vašem umu. Trebali biste da ih se oslobodite, i onda ćete imati odgovor u vašem kultivisanju Puta. Bićete u stanju da se vratite izvoru, da se vratite poreklu, i da ponovo zadobijete svoj inherentni, čisti um.
Odeljak 36.
Niz koji Vodi do Uspeha
Buda je rekao, „Teško je napustiti zle sudbine i postati ljudsko biće.“
„Čak i ako neko postane ljudsko biće, i dalje je teško postati muškarac umesto žena.“
„Čak i ako neko postane muškarac, i dalje je teško imati kompletnih i savršenih šest čulnih organa.“
„Čak i ako su šest čulnih organa kompletni i savršeni, i dalje je teško biti rođen u centralnoj zemlji.“
„Čak i ako je neko rođen u centralnoj zemlji, i dalje je teško biti rođen u vremenu kada je Buda u svetu.“
„Čak i ako je neko rođen u vremenu kada je Buda u svetu, i dalje je teško susresti Put.“
„Čak i ako neko susretne Put, i dalje je teško začeti veru.“
„Čak i ako neko začne veru, i dalje je teško opredeliti svoj um za Bodi (Bodhi).“
„Čak i ako neko opredeli svoj um za Bodi, i dalje je teško biti s one strane kultivisanja i postignuća.“
Trideset šesti odeljak diskutuje poteškoće zadobijanja ljudskog tela, rođenja u centralnoj zemlji, nalaženja Dobrog i Mudrog Savetnika, susretanja Bude u svetu, i različite druge poteškoće.
Buda je rekao, „Teško je napustiti zle sudbine i postati ljudsko biće.“ Tri zle sudbine su paklovi, oblast gladnih duhova, i oblast životinja. Veoma je teško napustiti tri zle sudbine i biti ponovo rođen kao ljudsko biće. Kada je Buda bio u svetu, on je jednom postavio pitanje da bude razmotreno od strane svih učenika. Buda je zgrabio šaku prašine i upitao, „Svi vi recite mi, da li ima više prašine u mojoj ruci nego na celoj zemlji?“
Budini učenici su odgovorili, „Naravno da je prašina u Budinoj ruci manja od prašine na celoj zemlji!“ Da li je postojala potreba pitati nešto toliko očigledno kao što je to?
Buda je rekao, „Živa bića koja mogu napustiti tri zle sudbine—paklove, oblast gladnih duhova i oblast životinja—i postati ljudi su kao prašina u mojoj ruci. Oni koji ostaju u trima zlim sudbinama i ne mogu da dobiju ljudska tela su kao prašina na celoj zemlji.“ Ovo pokazuje da nije lako da bića ostave zle sudbine iza sebe i postanu ljudi. Tako se kaže da je teško postati ljudsko biće.
„Čak i ako neko postane ljudsko biće, i dalje je teško postati muškarac umesto žena.“ Dovoljno je teško postati ljudsko biće; postati muškarac umesto žena je čak i teže. Sada mi diskutujemo tačku gledišta nekoga ko bi želeo da bude muškarac; možda želite da postanete muškarac, ali ne možete. Ali, takođe je teško postati žena. Čak i ako biste želeli da budete žena, bilo bi veoma teško to osigurati, zato što nemate nikakvu kontrolu nad tim. Vi nemate autoritet da odaberete pol koji ćete postati; ne možete samo da postanete ono što želite da budete. Tako da ni to nije uopšte lako.
„Čak i ako neko postane muškarac, i dalje je teško imati kompletnih i savršenih šest čulnih organa.“ Pretpostavimo da ste postali muškarac, ili da ste postali žena. Hajde da ne govorimo samo o postajanju muškarcem, zato što takođe postoje ljudi koji bi želeli da postanu žene. Pretpostavimo da ste zadobili ljudsko telo i da ste onog pola koji želite da budete, tako da to nije stvar poteškoće.
Ali, i dalje nije lako da neka osoba poseduje svih šest čulnih organa u savršenom stanju. Ovih šest organa su oči, uši, nos, jezik, telo, i um. Neki ljudi, iako su postali ljudi, nemaju oči, ili su rođeni slepi. Neki ljudi postaju ljudi ali su gluvi. Ili njihovi nosevi ne dozvoljavaju da prođe vazduh, pa iako imaju noseve, ista je stvar kao i da nemaju. Ili ne mogu da kušaju ili govore—njihovi jezici ne funkcionišu.
Ponekad je samo telo onesposobljeno: na primer, polovina tela može biti paralizovana. Ili um može biti neispravan: ne možete da mislite i ne razumete ništa. U ovim slučajevima, šest čulnih organa nisu u savršenom stanju. Ovo je veoma često. Teško je da osoba poseduje svih šest čulnih organa u savršenom i potpunom stanju.
„Čak i ako su šest čulnih organa kompletni i savršeni, i dalje je teško biti rođen u centralnoj zemlji.“ Pretpostavimo da su šest čulnih organa kompletni i savršeni, tako da oči izgledaju kao oči i uši izgledaju kao uši. Nije slučaj da uši izgledaju kao oči, ili oči kao uši; ili da usne nalikuju na oči, ili da oči nalikuju na usne, gde je sve pomešano. Čovek nije grubo deformisan, gde njegove oči, uši, nos i usta svi rastu zajedno tako da ne mogu da se razlikuju jedan od drugoga, kao da žele da formiraju korporaciju. Zar to ne bi bilo ružno? A ipak, ne bi moglo ništa da se uradi u vezi toga.
Čak i nakon što čovek ima potpunih šest čulnih organa, teško je roditi se u centralnoj zemlji, ili u centralnom delu zemlje. Ljudi iz četiri granična regiona Kine, na primer, su bili poznati pod njihovim imenima kao južno Man pleme, severno Mo pleme, istočno Ji (Yi) pleme, i zapadno Di pleme. To su bile osobene oblasti Kine, i stanovnici graničnih regiona su bili u nepovoljnom položaju. Lako je biti rođen na granicama, ali nije lako biti rođen u centralnoj teritoriji.
„Čak i ako je neko rođen u centralnoj zemlji, i dalje je teško biti rođen u vremenu kada je Buda u svetu.“ Nije uopšte lako biti rođen za vreme kada Buda živi na svetu.
„Čak i ako je neko rođen u vremenu kada je Buda u svetu, i dalje je teško susresti Put.“ Teško je biti rođen kada je Buda u svetu, ali čak i ako uspete to da uradite, i dalje je teško susresti Put. „Susretanje Puta“ se odnosi na pronalaženje Dobrog i Mudrog Savetnika. Ako susretnete Dobrog i Mudrog Savetnika, osobu koja ima Put i koja kultiviše Put, onda ćete takođe biti u stanju da kultivišete Put. Ali susresti takvu osobu je teško.
„Čak i ako neko susretne Put, i dalje je teško začeti veru.“ Čak i ako dođete u poziciju da razumete Buda-darmu, ako dođete u poziciju da razumete metode kultivisanja Puta, i dalje nije lako začeti veru. Možete susresti Put, ali ne uspevate da kultivišete i začnete veru. A ako ne verujete u Put, i pored toga što ste ga susreli, isto je kao da ga niste susreli.
„Čak i ako neko začne veru, i dalje je teško opredeliti svoj um za Bodi (Bodhi).“ Pretpostavimo da zaista začnete veru: i dalje nije lako kultivisati u skladu sa Darmom. Imati veru je jedna stvar. Postoji mnogo ljudi koji imaju veru u Buda-darmu, ali kada im kažete da kultivišu, oni to ne urade. Da ne govorimo o bilo čemu drugome, samo zatražite da prestanu da puše, i oni ne mogu da podnesu da se odreknu pušenja. Tako, ne mogu da ga ostave. Teško je imati veru, ali opredeliti svoj um za Bodi (težiti postignuću prosvetljenja) je čak i teže—niste u stanju da kultivišete u skladu sa Darmom.
„Čak i ako neko opredeli svoj um za Bodi, i dalje je teško biti s one strane kultivisanja i postignuća.“ Pretpostavimo da ste već opredelili svoj um za prosvetljenje. Načiniti odluku za Bodi je teško za uraditi, ali vi ste već to uradili. Još je teže doseći nivo gde ne postoji ništa što bi se kultivisalo i ništa što bi se postiglo, gde ste „uradili ono što je trebalo uraditi, i gde se ne podvrgavate daljim ponovnim rođenjima.“ U tom trenutku, već ste završili svoje kultivisanje, već ste postigli prosvetljenje, i ne morate više da kultivišete. To je kao kada ste pojeli svoj obrok, ne morate da jedete više. Kada ste spavali dovoljno, ne morate da spavate više.
Kada ste kultivisali Put, tako da ste s one strane kultivisanja i postignuća, onda set dosegli poziciju S One Strane Učenja i postigli ste četvrto ostvarenje Arhatstva. Tako se to objašnjava u terminima Teravade. U terminima Mahajane, pozicija S One Strane Učenja je pozicija Budastva.
U tom trenutku,
Iznad, nema više Budinog Puta da se pronađe;
Ispod, nema više živih bića da budu spašena.
Ovo je pozicija s one strane kultivisanja i postignuća, i nije je lako doseći. Što se tiče kultivisanja, ako one razumete Buda-darmu, onda je to druga priča. Ali ako razumete Buda-darmu, onda biste trebali brzo da načinite napor da kultivišete.
Odeljak 37.
Ostajanje Svesnim Moralnih Propisa Približava Nas Putu
Buda je rekao, „Moji učenici mogu biti nekoliko hiljada milja daleko od mene, ali ako se sećaju mojih moralnih propisa, oni će sigurno postići ostvarenje Puta.“
„Ako oni koji su pored mene ne prate moje moralne propise, oni me mogu videti stalno, ali na kraju neće postići Put.“
Trideset sedmi odeljak kaže da ako verujete u Budine propise, onda bez obzira koliko ste udaljeni od Bude, to je isto kao da ste upravo pored njega. Ali ako ne verujete u Budine propise i ako se ne pridržavate Budinih propisa, onda možete uvek biti uz Budu, ali nećete ga videti i nećete čuti Darmu. Na ovo je mislio Šesti Patrijarh kada je rekao, „Ako verujete u mene, možete biti 108,000 milja daleko od mene, ali je to isto kao da ste upravo pored mene. Ali ako ne verujete u mene, iako možete biti upravo pored mene, biće isto kao da ste 108,000 milja daleko.“ To je takođe i značenje ovog odeljka Sutre.
Buda je rekao, „Moji učenici mogu biti nekoliko hiljada milja daleko od mene, ali ako se sećaju mojih moralnih propisa, oni će sigurno postići ostvarenje Puta.“ Buda je rekao, „Čak i ako su moji učenici veoma daleko od mene, ako mogu neprestano da se sećaju mojih propisa i da ih nikada ne zaborave, i ako mogu da se pouzdaju u njih i da ih se pridržavaju u svom kultivisanju, takvi učenici će sigurno postići ostvarenje Puta.“
„Ako oni koji su pored mene ne prate moje moralne propise, oni me mogu videti stalno, ali na kraju neće postići Put.“ Neko ko je sa moje leve ili desne strane može me uvek videti, ali ako on ne kultiviše u skladu sa mojim propisima, onda bez obzira koliko se trudi, neće mu biti lako da postigne Put.
Ovaj odeljak jasno ukazuje da ako radite ono što učenje kaže, ako se oslanjate na Buda-darmu u svom kultivisanju, onda ste pravi učenik Bude; vi ćete neprestano biti u prisustvu Bude; vi ćete uvek učiti pod vođstvom Bude. Ali ako se ne pridržavate propisa, propustićete šansu koja je tik ispred vas.
Jednom su postojala dva Bikšua u gradu Varanasiju (Varanasi) koji su želeli da odu na dugo putovanje u grad Šravasti (Shravasti) da vide Budu. Dok su hodali, postajali su sve žedniji, sve dok su jedva mogli da hodaju dalje. Bili su na pragu da umru od žeđi. Ispred njih, pronašli su malo vode koja se sakupila u ljudskoj lobanji.
Jedan od Bikšua je uzeo lobanju, popio malo vode, i okrenuo se da je da drugom Bikšuu. Drugi Bikšu, videvši da je voda u lobanji i da sadrži mnogo buba u sebi, nije je popio.
Prvi Bikšu je rekao, „Zašto ne piješ vodu? Skoro smo umrli od žeđi.“ Drugi je odgovorio, „Zbog toga što Budini propisi kažu da ne smemo da pijemo vodu ako ona sadrži bube u sebi. Iako mogu umreti od žeđi, neću piti vodu sa bubama u njoj. Želim da se držim Budinih propisa u svom kultivisanju.“
Prvi Bikšu je rekao, „Oh, ti si stvarno glup. Ako popiješ nešto vode, moći ćeš da odeš i vidiš Budu. Ako ne popiješ, umrećeš od žeđi. Nemoj biti tako nefleksibilan.“
Čak i nakon ovakvog ukora, drugi Bikšu i dalje nije popio vodu. Prvi Bikšu je popio svu vodu, i dok je hodao osetio se veoma jako. Drugi Bikšu, koji nije popio vodu, umro je od žeđi na putu.
Zbog toga što se drugi Bikšu jednodušno pridržavao propisa, bio je ponovo rođen u Trajastrimša (Trayastrimsa) Nebesima i bio je obdaren blagoslovenim izgledom boga. Odatle, otišao je da vidi Budu, i nakon što je čuo kako Buda izgovara Darmu za njega, postigao je čisto Darma-oko i realizovao je ostvarenje Arhatstva. U međuvremenu, Bikšu koji je popio vodu iz lobanje je pristigao u Šravasti nakon tri dana putovanja. Bikšu koji je umro od žeđi je video Budu te noći kada je umro i zatim je realizovao ostvarenje. Tri dana kasnije, drugi Bikšu je stigao i video Budu.
Buda ga je pitao, „Odakle si došao? Koliko je ljudi pošlo sa tobom? Da li je put bio jednoličan?“ Bikšu je Budi ispričao priču do detalja: „Pošli smo iz Varanasija, i put je bio dugačak. U jednom delu puta smo bili bez vode, ali na kraju pronašli smo nešto vode koja se sakupila u lobanji. Ja sam popio nešto, ali moj bližnji kultivator nije hteo da pije kada je video da postoje bube u njoj, pa je umro od žeđi. Činjenica je da nije imao afiniteta za Budu, i tako je umro umesto da vidi Budu. Njegove vezanosti su bile previše jake.“
Nakon što je Buda saslušao priču, rekao je Bikšuu koji je umro od žeđi da istupi. Buda je rekao, „Tog istog dana je on bio ponovo rođen na nebesima i bio je obdaren dužinom života boga, što je prilično dugo. Onda je došao do mog Darma skupa, i ja sam izgovorio Darmu za njega. On je već realizovao ostvarenje Puta. Kažeš da je bio glup, ali uistinu ti si taj koji je glup. Nisi se pridržavao Budinih propisa, i iako si došao da me vidiš, mogao si i da me ne vidiš, zato što tvoj um nije istinit. Nisi dovoljno iskren; nisi se pridržavao propisa.“
Tako, iz ove epizode možete videti da, bez obzira da li ste pored Bude ili ne, ono što je bitno je pridržavanje Budinih propisa dok kultivišete. Onda vi već vidite Budu. Ako ne kultivišete u skladu sa propisima, iako ste možda pored Bude, vi ga nikada niste ni videli.
Prevod sa engleskog sa internet stranice: http://www.cttbusa.org/42sections/42sec_d.asp.html
Izvor – Sajt: http://www.cttbusa.org/