Lekcije date od strane Poštovanog Majstora Hsuan Hua u Manastiru Zlatne Planine, San Francisko, Kalifornija, 1974.
Odeljak 2.
Eliminisanje Želje i Završetak Traganja
Buda je rekao, „Oni koji su napustili svetovan život i postali Šramane odsecaju želju, odriču se ljubavi, i prepoznaju izvor njihovih umova. Oni prodiru u Budine duboke principe i bude se za neuslovljenu Darmu. Iznutra oni nemaju ništa za postići, a izvana oni ne traže ništa. Oni nisu mentalno vezani za Put, niti su vezani za karmu. Oni su slobodni od misli i akcije; oni niti kultivišu niti postižu sertifikaciju; oni ne prolaze kroz različite stepene, a ipak su visoko poštovani. Ovo je značenje Puta.“
Drugi odeljak Sutre govori o ne-kultivisanju i ne-sertifikaciji. Buda je rekao, „Oni koji su napustili svetovan život i postali Šramane odsecaju želju. Šta bi ljudi koji žele da napuste život Trostruke Oblasti i postanu Šramani trebali da urade? Oni bi trebali da odseku želju. Ranije je Sutra rekla, „Odsecanje ljubavi i želje je kao odsecanje četiri uda; čovek ih nikada više ne koristi ponovo.“ Odriču se ljubavi, i prepoznaju izvor njihovih umova. U tom trenutku kada više nema ljubavi, oni prepoznaju izvor njihovih sopstvenih umova.
Oni prodiru u Budine duboke principe i bude se za neuslovljenu Darmu. Oni razumeju Budine najdublje principe, koji nisu ni uslovljeni ni neuslovljeni. Iznutra oni nemaju ništa za postići, a izvana oni ne traže ništa. Ako želite da pričate u smislu sebe samih, nemate nikakvo razumevanje i nikakvo postignuće. Iznutra, ne dobijate ništa. Izvana, ne tražite ništa i ne dobijate ništa. Ne dobijanje ničega iznutra je neuslovljena Darma; ne traženje ničega izvana je takođe neuslovljena Darma.
Zato se kaže,
Što manje znate o onome što se dešava,
Manje pogođenosti ćete imati.
Ako dosegnete do tačke netraženja ničega,
Onda nećete imati nikakvih briga.
Kada dosegnu do stanja gde ne postoji ništa za dobiti iznutra, i ništa za tražiti izvana, oni nisu mentalno vezani za Put. Oni ne kažu nužno sebi da kultivišu Put. U isto vreme, uvek ih možete videti kako kultivišu. Niti su vezani za karmu. Njima je isto tako nemoguće da stvore bilo koju vrstu loše karme.
Oni su slobodni od misli i akcije. Oni nemaju lažne misli; sve što imaju su ispravne misli. Oni nemaju čak ni jednu jedinu lažnu misao, tako da su slobodni od misli. Pošto ne obavljaju lažne ili suvišne akcije, oni su „slobodni od akcije“. Oni ne rade ništa posebno. Oni niti kultivišu niti postižu sertifikaciju. Oni su uradili šta su morali uraditi, oni su već kultivisali do ultimativne tačke. Nije ostalo ništa što mogu da kultivišu. Oni ne sertifikuju jer su već pribavili fundamentalnu supstancu Puta. Već su realizovali ostvarenje svoje kultivacije.
Oni ne prolaze kroz različite stepene. Nije neophodno ići kroz sve te pozicije: od Deset Prebivališta do Deset Praksi, do Deset Transferencija, do Deset Osnova. Ne morate da idete kroz njih. Vi ih odjednom nadiđete. A ipak su visoko poštovani. Poziciju koju Šramane zauzimaju je uzvišena. Ovo je značenje Puta. Ovakav je Šramana koji je postigao Put.
Odeljak 3.
Sasecanje Ljubavi i Odricanje od Pohlepe
Buda je rekao, „Obrijavši svoju kosu i brade, oni postaju Šramanima koji prihvataju Darme Puta. Oni se odriču svetovnog imetka i bogatstva. Prilikom primanja milostinje, oni prihvataju samo ono što je dovoljno. Oni uzimaju samo jedan obrok dnevno u podne, provode noć ispod drveća, i pažljivi su da ne zahtevaju više od toga. Žudnja i želja su ono što uzrokuje da ljudi budu glupi i tupi.“
Ovo je treći od četrdeset dva odeljka; on hvali najizvrsnije asketske prakse. Ako možete da kultivišete ove vrhunske asketske prakse, možete postati sertifikovani u svom ostvarenju Puta.
Buda je rekao. Ovo su reči Bude. Šta je rekao Buda? On je rekao, „Obrijavši svoju kosu i brade.“ Ljudi koji napuštaju svetovan život briju svoje brade i kosu na glavi, i oni postaju Šramanima, ljudima koji su napustili svetovno, koji prihvataju Darme Puta. Prihvatiti Darme Puta znači da bi kultivator trebao da prihvati Put u svom umu i da kultiviše Darme Puta. Osoba koja kultiviše Darme Puta bi trebala da se, odrekne svetovnog imetka i bogatstva; on ne želi bogatstva sveta. Ovde, na primer, imamo nekoliko osoba koje su napustile svetovan život i pridržavaju se propisa neposedovanja novca. To je veoma dobro. To znači odreći se imovine sveta i bogatstava. Sva borba u svetu je zbog bogatstva. Pogledajte: zemlje se bore sa zemljama, porodice sa porodicama, i ljudi se bore sa ljudima zbog lične koristi. On može da se odrekne bogatstva sveta; on ne želi nikakvu svetovnu vrednost.
Prilikom primanja milostinje, oni prihvataju samo ono što je dovoljno. Svaki dan oni nose svoje posude i primaju milostinju. Oni pojedu ono što je određeno, i to im je dovoljno. Ovde, pod „primanjem milostinje“ se podrazumeva da nose svoje posude i primaju milostinju hrane. „Oni prihvataju samo ono što je dovoljno“ znači da nakon što su pojeli ono što je dovoljno, oni staju—nisu pohlepni; ne jedu više. Oni ne jedu često—oni uzimaju samo jedan obrok dnevno u podne—i oni provode noć ispod drveća. Dalje, oni ne spavaju ispod bilo kog drveta više od tri noći. I pažljivi su da ne zahtevaju više od toga. Trebali biste da budete pažljivi da ne tražite više. Nemojte tražiti ništa više od ovih jednostavnih stvari.
Žudnja i želja su ono što uzrokuje da ljudi budu glupi i tupi. Glupost neke osobe je kao korov koji raste u njegovom umu: busen i stene pokrivaju um, čineći ga tupim. Kao sunce koje zaklanjaju oblaci, ne razumemo stvari; ne možemo da dokučimo kako da radimo stvari. A šta dovodi do toga? Žudnja i želja. One nas čine glupim. Prigovarate mom tvrđenju da ste glupi? Da niste glupi, zašto biste ih kršili nakon što ste primili propise? Da niste glupi, onda zašto biste želeli da radite stvari koje ne biste trebali da radite? Upravo zbog žudnje i želje. Ne možete da prozrete ljubav i ne možete da odložite želju, i ne osećate se lagodno. Ako možete da prozrete i odložite stvari, onda se osećate lagodno; i onda nećete imati nikakve brige, nikakve nevolje, nikakve neprilike, i nikakve pogođenosti. Sve će biti u redu. Uopšte neće postojati nikakvi problemi. Na engleskom ja to hoću da kažem na ovaj način: „Sve je okej.“
Odeljak 4.
Pojašnjavanje Dobra i Zla
Buda je rekao, „Živa bića mogu da izvrše Deset Dobrih Dela ili Deset Zlih Dela. Koja spadaju u tih deset? Tri se rade telom, četiri se rade ustima, i tri se rade umom. Tri koja se rade telom su ubijanje, krađa, i požuda. Četiri koja se rade ustima su dvoličnost, grub govor, laži, i frivolan govor. Tri koja se rade umom su ljubomora, mržnja, i glupost. Tako ovih deset nisu u skladu sa Putem Svetaca i zovu se Deset Zlih Dela. Zaustaviti ova zla znači izvršiti Deset Dobrih Dela.“
Četvrti odeljak raspravlja kako dobro i zlo nemaju fiksiranu formu. Lako je okrenuti se od činjenja lošeg ka činjenju dobra kao što je lako okrenuti dlan sa zadnje na prednju stranu. Jednostavno, na nama je da to uradimo.
Buda je rekao, „Živa bića mogu da izvrše Deset Dobrih Dela. Postoji deset vrsta dobrih dela koja živa bića mogu da urade. Ili takođe postoje Deset Zlih Dela. Iako su ovo dobra dela, ako se urade nepravilno, postaju zla. Koja spadaju u tih deset? Tri se rade telom, četiri se rade ustima, i tri se rade umom.
Tri koja se rade telom su ubijanje, krađa, i požuda. Šta se podrazumeva pod ubijanjem? Ubiti znači uzeti život, okončati život drugog svesnog bića. Šta se podrazumeva pod krađom? To znači uzeti neki objekat bez dobijanja dozvole vlasnika. Požuda se odnosi na seksualni odnos između muškarca i žene.
Četiri koja se rade ustima su dvoličnost, grub govor, laži, i frivolan govor. Dvoličnost, ili „govor duplog jezika“ se ne odnosi na nekoga kome rastu dva jezika. To znači govoriti stvari na dva različita načina. Govorite o gospodinu Liju gospodinu Čangu, i onda govorite o gospodinu Čangu gospodinu Liju. Govorite iz oba ćoška svojih usta. Grub govor znači grdnja ili profanost. Govorenje laži znači govoriti stvari koje nisu istinite. Frivolan govor znači govoriti o stvarima koje su beznačajne—frivolne, neprikladne stvari. Frivolan govor odražava devijantno znanje i devijantne poglede.
Tri koja se rade umom su ljubomora, mržnja, i glupost. Ljubomora se odnosi na zavist. Kada ste ljubomorni, ne želite da dobro snađe druge ljude. Kada se nešto dobro desi drugoj osobi, vi postajete ljubomorni. Mržnja uključuje oholost, ogorčenje, zlonamernost i osvetoljubivost. Kada je neko glup, ne razlikuje principe i činjenice.
Tako ovih deset nisu u skladu sa Putem Svetaca i ne vode čoveka na dobar put. Oni se zovu Deset Zlih Dela. Zaustaviti ova zla znači izvršiti Deset Dobrih Dela. Deset Dobrih Dela su: neubijanje, ne krasti, ne biti požudan, ne biti ljubomoran, ne mrzeti, ne biti glup, ne angažovati se u dvoličnost, ne koristiti grub govor, ne govoriti laži, i ne govoriti frivolno.
Odeljak 5.
Smanjivanje Ozbiljnosti Prekršaja
Buda je rekao, „Ako osoba ima mnogo prekršaja i ako se ne pokaje zbog njih, već odseče svaku misao pokajanja, prekršaji će ga preplaviti, isto kao što će voda koja se vraća u more postupno postajati dublja i šira. Ako osoba ima prekršaje i ako se, shvativši da su oni pogrešni, promeni i čini dobro, prekršaji će se razrešiti sami po sebi, isto kao što će bolesna osoba koja počne da se znoji postupno biti izlečena.“
Peti odeljak potstiče ljude da shvate da ako imamo prekršaje, možemo da ih promenimo i da počnemo ponovo sa čiste pozicije. Ali ako imamo prekršaje i ne promenimo ih, onda ti prekršaji uvek ostaju sa nama. Ako možemo da se promenimo i napravimo novi početak, onda prekršaji nestaju.
Buda je rekao, „Ako osoba ima mnogo prekršaja i ako se ne pokaje zbog njih. Kategorija prekršaja uključuje sve vrste grešaka i pogrešnih dela. Ako se ne promenite i pokajete zbog prekršaja, već ih prikrivate i sakrivate jer ne želite da iko vidi ili da zna za njih, to se zove ne biti pokajnički nastrojen. Ta osoba odseca sve misli o pokajanju. Vi ne shvatate da biste trebali da se pokajete. Vi naglo zaustavljate bilo kakvu misao o pokajanju. To jest, vi nemate nikakvu nameru da promenite svoje greške. Ako zaustavite svoje misli o pokajanju, onda kada nabasate na prekršaje, oni će vas preplaviti. Prekršaji će ga preplaviti, isto kao što će voda koja se vraća u more postupno postajati dublja i šira. To će biti kao kada se mali potok uliva nazad u more. Postupno će mali prekršaji postajati dublji i širi, i pretvoriće se u velike prekršaje. Čak i manji prestupi će postati ogromni. Lake karmičke opstrukcije će postati teške karmičke opstrukcije.
Ako osoba ima prekršaje i ako se, shvativši da su oni pogrešni, promeni i čini dobro. Možete imati takve monstruozne prekršaje da oni ispunjavaju nebo, ali uz jednu misao pokajanja možete da ih istopite. Vaši prekršaji mogu biti toliko široki kao nebesa, ali ako možete da se pokajete zbog njih, oni će nestati. Morate da se pokajete, da razvežete čvor prekršaja i da shvatite svoje sopstvene greške. Nakon toga trebali biste da promenite svoje zlo ponašanje u dobro ponašanje i da praktikujete sve vrste dobrih dela. Prekršaji će se razrešiti sami po sebi, isto kao što će bolesna osoba koja počne da se znoji postupno biti izlečena. Ako možete postati nova osoba, onda će vaši prekršaji nestati. Čemu je ovo slično? To je kao osoba sa groznicom kojoj izbija znoj i onda joj postupno postaje dobro.
Odeljak 6.
Tolerisanje Počinitelja Zla i Izbegavanje Mržnje
Buda je rekao, „Kada zla osoba čuje o vašoj dobroti i namerno dođe da prouzrokuje nevolju, trebali biste da se uzdržite i da se ne naljutite ili da je krivite. Onda će onaj ko je došao da čini zlo uraditi zlo sebi.“
Ovo je šesti odeljak, koji kaže da dobro može nadvladati zlo, a da zlo ne može nadvladati dobro. Prethodni odeljak je rekao ljudima da prestanu da rade zlo i da rade dobro, da se reformišu. Buda se bojao da bi neki ljudi mogli da se uplaše da će ako čine dobra dela, zli ljudi bi mogli da im zadaju nevolje. Zato je Buda izgovorio ovaj odeljak.
Buda je rekao, „Kada zla osoba čuje o vašoj dobroti i namerno dođe da prouzrokuje nevolju.“ Pretpostavimo da zla osoba čuje da radite dobra dela, i on namerno dođe da vas gnjavi. On dolazi da donese nevolje i da poremeti vašu praksu činjenja dobrih dela. U tom trenutku, trebali biste da se uzdržite, trebali biste da ostanete hladni i nepristrasni. Nemojte postati uzrujani i nervozni.
I vi ne biste trebali da se naljutite ili da ga krivite. Ne biste trebali da se naljutite, niti da ga grdite. Nemojte govoriti o njegovom prestupu. Onda će onaj ko je došao da čini zlo uraditi zlo sebi. Onda će zla osoba koja je došla da vam smeta i da poremeti vašu praksu završiti tako što će doneti nevolju sebi. On samo uništava sebe; on samo donosi sebi poteškoću. To je kao ogledalo u kome se javlja ekstremno ružna refleksija. Ružna pojava je jednostavno njegova sopstvena refleksija u ogledalu; ne radi se o tome da je ogledalo ružno samo po sebi.
Ovo ilustruje da bez obzira koliko je loša neka zla osoba, zlo pripada njemu i na kraju će njemu doneti štetu. Ako ne obraćate pažnju na njega, neće biti problema. Ali, onog časa kada počnete da obraćate pažnju na njega, šta se dešava? Vi propadate sa njegovom sortom; postajete i sami zla osoba.
Odeljak 7.
Zlo se Vraća Počiniocu
Buda je rekao, „Postojala je osoba koja, nakon što je čula da se pridržavam Puta i da praktikujem veliku humanu dobrotu, namerno došla da me grdi. Bio sam tih i nisam odgovorio. Kada je završio sa zlostavljanjem mene, upitao sam, ako si učtiv prema ljudima i ako oni ne prihvate tvoju učtivost, ta ti se učtivost vraća, zar ne?
‚Vraća se,‘ on je odgovorio. Ja sam rekao, Sada me ti grdiš, ali ja ne primam tu grdnju, tako da se nesreća vraća tebi i mora ostati sa tobom. To je isto tako neizbežno kao eho koji prati zvuk, ili kao senka koja prati formu. Na kraju ti ne možeš da je izbegneš. Stoga, budi obazriv da ne radiš zlo.“
Sedmi odeljak verifikuje prethodno tvrđenje da onaj ko radi zlo šteti sebi. Da bi to objasnio, Buda je napravio analogiju.
Buda je rekao, „Postojala je osoba koja, nakon što je čula da se pridržavam Puta i da praktikujem veliku humanu dobrotu, namerno došla da me grdi. Buda je osoba koja se pridržava i kultiviše Put. On takođe kultiviše praksu velike dobrote. Čuvši ovo, neka osoba je došla do Bude i počela da ga grdi. Buda ga je čuo, ali bio je tih i nije odgovorio. On je ostao tih i nije rekao ništa. Kada je završio sa zlostavljanjem mene, jednom kada je osoba prestala da ga kritikuje, ja, Buda, je upitao, ako si učtiv prema ljudima i ako oni ne prihvate tvoju učtivost, ta ti se učtivost vraća, zar ne?
‚Vraća se,‘ on je odgovorio. „Tačno,“ on je rekao. „Vraća se nazad meni. Ako ne prihvate moju učtivost i poštovanje, onda ja ih uzimam nazad.“
Ja sam rekao, Sada me ti grdiš, ali ja ne primam tu grdnju. „Sada gospodine,“ Buda je rekao, „Ti me grdiš. Ti me kritikuješ, ali ja ostajem tako, tako, i nepokretan. Da li me grdiš ili ne, sve mi je isto. Nisam pogođen tvojom grdnjom; ja je jednostavno neću primiti. Tako da se nesreća vraća tebi i mora ostati sa tobom.“ „Gospodine,“ Buda je nastavio. „Tvoja grdnja nije ispravna, tako da će se sigurno javiti nesrećan rezultat; to je neizbežno. A ta nesreća će pasti nazad na tebe; pratiće te isto tako kao eho koji prati zvuk, ili kao senka koja prati formu, isto kao što senka tvoga tela prati tebe. Na kraju ti ne možeš da je izbegneš, tu nesreću koja će rezultirati od tvoje grdnje. Stoga, budi obazriv da ne radiš zlo. Moja je nada da niko neće raditi zla dela.“
Odeljak 8.
Zlostavljanje Drugih Oskrnavljuje Samog Sebe
Buda je rekao, „Zla osoba koja povređuje mudraca je kao neko ko podiže svoju glavu i pljuje na nebesa. Umesto da dosegne nebesa, pljuvačka pada nazad na njega. Isto se dešava sa nekim ko baca prašinu nasuprot vetru. Umesto da ode negde drugde, prašina ostaje da oskrnavi njegovo sopstveno telo. Mudrac se ne može povrediti. Zlodela će neizbežno uništiti izvršioca.“
U osmom odeljku, Buda nas uči da ne smemo da radimo loša dela, da ne smemo da povređujemo ljude, jer povrediti druge je isto što i povrediti sebe. Ako omalovažavate druge, vi samo omalovažavate sebe. Ako ste loši prema drugima, to je isto kao da ste loši prema sebi.
Buda je rekao, „Zla osoba koja povređuje mudraca je kao neko ko podiže svoju glavu i pljuje na nebesa. Umesto da dosegne nebesa, pljuvačka pada nazad na njega.“ „Zla osoba“ se odnosi na nekoga ko čini loša dela svake vrste, dok je mudrac dostojna i moralna osoba. Kada zla osoba koja nema vrlinu pokušava da povredi mudraca koji ima pravu vrlinu, to je kao da naginje svoju glavu prema nazad da bi pljunula prema nebu. Pljuvačka ne doseže nebo, već umesto toga pada nazad na njegovo sopstveno lice. To nam govori da zla osoba zapravo nije u stanju da povredi mudraca. On može razmišljati o načinu kako da ga povredi, ali na kraju on i dalje zapravo povređuje sebe. Na ovom svetu postoje fundamentalni principi pravde koji upravljaju svim stvarima, i koji kažu da je pogrešno povređivati ljude.
Isto se dešava sa nekim ko baca prašinu nasuprot vetru. Umesto da ode negde drugde, prašina ostaje da oskrnavi njegovo sopstveno telo. Ako se okrenete vetru i bacite pregršt prašine, umesto da leti napred, ona će se doleteti nazad do vas i pasti na vaše sopstveno telo.
Mudrac se ne može povrediti. Zlodela će neizbežno uništiti izvršioca. Ne možete da oklevetate mudraci ili da mu zapravo naudite, jer kada prouzrokujete nesreću drugima, takođe ćete doneti nesreću sebi. Vi ste ti koji ćete morati da se podvrgnete zasluženoj kazni.
Odeljak 9.
Vraćanjem Izvoru Nalazite Put
Buda je rekao, „Duboko učenje i ljubav prema Putu čine Put teškim za postići. Kada čuvate svoj um i duboko poštujete Put, Put je istinski sjajan!“
U ovom devetom odeljku, Buda podučava kultivatore da čuju Darmu i da je kontempliraju, da kontempliraju Darmu i da je kultivišu, da kultivišu Darmu i onda da je realizuju. Kultivatori ne bi trebali samo da budu u stanju da diskutuju ili da slušaju Buda-darmu, oni bi takođe trebali da budu u stanju da je primene u praksu. Računa se samo kada zapravo krenete i uradite to.
je rekao, „Duboko učenje i ljubav prema Putu čine Put teškim za postići. Duboko učenje se ovde odnosi na stanje dobre načitanosti. Ananda, na primer, je bio najistaknutiji što se tiče učenja. On bi mogao da se nazove duboko učenim. Ali neko ko je samo studirao Darmu i nije je kontemplirao propisno nikada neće biti u stanju da razume principe koji se tu sadrže. On se oslanja samo na memoriju učenja napamet i intelektualnu sposobnost. Čak i ako ima oštru memoriju i može da memoriše neku sutru, neće dobiti nikakav odgovor. Ako ne uspe da kontemplira značenje i ako ne uspe da kultiviše u skladu sa njim, na kraju mu neće biti ni od kakve koristi.
„Ljubav prema Putu“ se odnosi na kultivatore koji znaju da je Put stvarno izuzetan, ali koji ne shvataju da je izvorno Put upravo njihov sopstveni um. Nije odvojen od njihovog sopstvenog uma. Ti ljudi idu da traže neki drugi Put van svog uma. Iako oni žude i gaje Put, ako traže napolju, pogrešiće. To je ono što „čini Put teškim za postići.“ Tražeći napolju, neće razumeti Put, niti će biti u stanju da ga susretnu. Pošto ga neće susresti, još manje će razumeti Put. Što više traže, to će biti sve više udaljeniji.
Kada čuvate svoj um i duboko poštujete Put, Put je istinski sjajan! Šta znači čuvati svoj um? Čuvati svoj um znači čuvati ga od prepuštanja lažnim mislima; to znači ne tragati napolju. Kaže se, „Tražite unutar sebe, nemojte tražiti od drugih ljudi. Tragajte iznutra; nemojte tragati spolja.“ Tragajte iznutra; u svakoj misli, morate se probuditi; u svakoj misli, morate razumeti; u svakoj misli, morate da stremite prema Bodi-umu (Bodhi-mind).
Nemati misli traganja za slavom ili koristi je čuvati svoj sopstveni um. Šta znači „duboko poštovati Put?“ To znači sa poštovanjem podržavati Put, nikada ne dozvoliti da bude odsutan iz vaših misli, i znači dokučivati izvor svog uma u svakoj misli. Vi se spajate sa suštinom uma, i ne tragate za njim napolju. To se naziva „dubokim poštovanjem Puta.“ Onda je Put istinski sjajan! Ako kultivišete na ovaj način, onda će sasvim prirodno vaše postignuće biti sjajno.
Odeljak 10.
Radosno Dobročinstvo Donosi Blagoslove
Buda je rekao, „Kada vidite nekoga ko praktikuje davanje, pomozite mu radosno, i vi ćete zadobiti široke i velike blagoslove.“
Šramana je pitao, „Da li ima kraja tim blagoslovima?“
Buda je rekao, „Razmotri plamen jedne baklje. Iako stotine i hiljade ljudi dolaze da upale svoje sopstvene baklje iz nje da bi mogli da kuvaju svoju hranu i oteraju tamu, prva baklja ostaje ista. Blagoslovi su, takođe, takvi.“
Ovaj deseti odeljak objašnjava zaslugu i vrlinu „radosnog podržavanja drugih.“ Vi zadobijate koristi a takođe i drugi, a blagoslove koje stvarate nemaju kraja.
Buda je rekao, „Kada vidite nekoga ko praktikuje davanje, pomozite mu radosno.“ Postoje tri vrste davanja.
Prva vrsta je davanje bogatstva, što se takođe naziva „davanje koje održava život.“ Ovo se odnosi na davanje dve vrste materijalnog bogatstva: unutrašnje bogatstvo i spoljašnje bogatstvo. Unutrašnje bogatstvo se odnosi na glavu, oči, mozak, koštanu srž, kožu, krv, meso, tetive, i kosti. Ovo je unutrašnje bogatstvo tela. Spoljašnje bogatstvo se odnosi na zlato, srebro, dragocene dragulje, zemlje, gradove, žene, i decu. Ako imate zlato, možete dati zlato ljudima; ako imate srebro, možete dati srebro ljudima, ako imate dragulje, možete ih dati drugima.
Ako imate zemlju ili grad, možete ih se odreći u korist drugih. Ako imate ženu, možete je dati; ako imate dete, možete ga dati. To se čini sa ciljem jednousmerenog kultivisanja Puta. Ovo je spoljašnje davanje. Što se tiče unutrašnjeg bogatstva, možete dati svoju glavu, oči, mozak, koštanu srž, kožu, krv, meso, i kosti. Ovo sačinjava davanje bogatstva.
Druga vrsta davanja je davanje Darme. Dar Darme se odnosi na objašnjavanje trostrukog izučavanja propisa, samadija, i mudrosti. Sve ove različite vrste Darme dajete ljudima, tako da oni stiču korist.
Treća vrsta davanja je davanje hrabrosti. Kada neko prolazi kroz katastrofu ili zastrašujuće iskustvo, možete odagnati njihovu anksioznost ili olakšati njihovu nevolju. To je ono što se podrazumeva pod davanjem hrabrosti.
I kada vidite nekoga ko praktikuje davanje, i kada ga podržite radosno, hvaleći i radujući se u onome što on radi, vi ćete zadobiti široke i velike blagoslove: vaša nagrada blagoslova će biti neizmerna. Budalasti ljudi bi mogli da kažu, „Pa ako uradim neki dobrotvorni čin a drugi nakupe široke blagoslove time što me prate i podržavaju, zar to neće umanjiti moju sopstvenu nagradu i blagoslove?“ Predviđajući da bi budalasti ljudi mogli rezonovati na taj način, u vezi ovoga se nastavlja dijalog:
Šramana je pitao, „Da li ima kraja tim blagoslovima?“ On pita, „Da li će blagoslovi nestati?“ To jest, osoba koja je izvorno uradila čin davanja je zadobila blagoslove. Kada su se drugi radovali u njegovom delu, oni su takođe zadobili velike blagoslove. Hoće li prva osoba biti u stanju da zadrži svoje blagoslove? Ili će oni biti oteti od strane drugih?
Buda je rekao, „Razmotri plamen jedne baklje. Iako stotine hiljada ljudi dolaze da upale svoje sopstvene baklje iz nje da bi mogli da kuvaju svoju hranu i oteraju tamu, prva baklja ostaje ista. Iako postoji samo jedan plamen, sto hiljada ljudi svi dolaze i koriste plamen da upale svoje vatre. Oni dele vatru i koriste je da kuvaju svoju hranu i da odagnaju tamu. Ipak, plamen izvorne baklje ostaje kao što je bio na početku. On neće nestati.
Blagoslovi su, takođe, takvi. Nagrada blagoslova je takođe takva. Ova analogija objašnjava da neko ko kultiviše Put praktikovanjem davanja može da realizuje ostvarenje u budućnosti. Kuvanje hrane je analogno realizaciji ostvarenja nečije kultivacije. Odbijanje tame je analogno odbijanju obmana prouzrokovanih trostrukim preprekama: preprekom karme, preprekom zaslužene kazne, i preprekom pogođenosti.
Ono što se kaže je da zasluga i vrlina vašeg čina davanja će omogućiti vama i drugima da realizujete ostvarenje Puta. Bićete u stanju da izbrišete tri prepreke, i drugi koji vas radosno podržavaju će takođe biti u stanju da ih očiste. Ova zasluga i vrlina će se podeliti od strane svih jednako.
Odeljak 11.
Uvećanje Zasluge Stečeno Davanjem Hrane
Buda je rekao, „Davanje hrane stotinama lošim ljudima nije tako dobro kao davanje hrane jednoj dobroj osobi. Davanje hrane hiljadama dobrim ljudima nije tako dobro kao davanje hrane jednoj osobi koja se pridržava Pet Propisa. Davanje hrane desetinama hiljada ljudi koji se pridržavaju Pet Propisa nije tako dobro kao davanje hrane jednom Šrotaapani. Davanje hrane jednom milionu Šrotaapana nije tako dobro kao davanje hrane jednom Sakridagaminu. Davanje hrane desetinama miliona Sakridagamina nije tako dobro kao davanje hrane jednom Anagaminu.“
„Davanje hrane stotinama miliona Anagamina nije tako dobro kao davanje hrane jednom Arhatu. Davanje hrane jednoj milijardi Arhata nije tako dobro kao davanje hrane jednom Pratjekabudi. Davanje hrane desetinama milijardi Pratjekabuda nije tako dobro kao davanje hrane jednom Budi triju perioda vremena. Davanje hrane stotinama milijardi Buda triju perioda vremena nije tako dobro kao davanje hrane jednoj osobi koja je bez misli, bez prebivanja, bez kultivacije, i bez postignuća.“
Jedanaesti odeljak Sutre upoređuje superiorna i inferiorna polja blagoslova i omogućava ljudima da razumeju superiorne i inferiorne aspekte davanja ponuda.
Buda je rekao, „Davanje hrane stotinama lošim ljudima nije tako dobro kao davanje hrane jednoj dobroj osobi. Prethodni odeljak je diskutovao davanje u opštim crtama, ali kada čovek daje, važna stvar je znati kako to učiniti. Ako sadite blagoslove ali ne znate ispravan metod, ako ne sadite u skladu sa Darmom, onda nećete dobiti nikakve blagoslove.
Tako tekst kaže da davanje hrane jednoj dobroj osobi zasađuje veće polje blagoslova nego davanje stotinama lošim ljudima. Zašto? Zbog toga što nakon što ste nahranili stotinu loših ljudi, sve što oni mogu da rade su zla dela. Postajete saučesnik u lošim stvarima koje oni rade, zato što ste im pomogli da rade svoja zla dela. Ako date hranu čak i samo jednoj dobroj osobi, onda dobre stvari koje je ona uradila nakon što je jela su dela, mogli biste reći, koja ste pomogli toj osobi da ostvari. Zato to nije jednako davanju hrane jednoj dobroj osobi.
Davanje hrane hiljadama dobrim ljudima nije tako dobro kao davanje hrane jednoj osobi koja se pridržava Pet Propisa. „Hrana“ ovde podrazumeva svaku vrstu dara: hranu, piće, dragulji, novac, čak i vaša glava, vaši oči, vaš mozak, i vaša koštana srž. Ako dajete svoju životnu energiju da pomognete ljudima da rade dobre stvari, onda su dobra dela koja oni urade urađena uz vašu pomoć. Ali ako dajete svoju životnu energiju da pomognete lošim ljudima, vi zapravo stvarate prekršaje. Stoga zasluga i vrlina hranjenja hiljadu dobrih ljudi nije tako velika kao ona koja se obračunava na osnovu davanja čak i jednoj osobi koja se pridržava Pet Propisa.
Davanje hrane desetinama hiljada ljudi koji se pridržavaju Pet Propisa nije tako dobro kao davanje hrane jednom Šrotaapani. „Ljudi koji se pridržavaju Pet Propisa“ se odnosi na ljudi koji su uzeli utočište u Trostrukom Dragulju (Triple Jewel), koji se pridržavaju Pet Propisa, i koji kultivišu Deset Dobrih Dela. Zasluga i vrlina davanja hrane desetinama hiljadama ljudi koji se pridržavaju Pet Propisa nisu tako velike kao davanje ponude hrane jednom Šrotaapani, sveca prvog ostvarenja.
Davanje hrane jednom milionu Šrotaapana nije tako dobro kao davanje hrane jednom Sakridagaminu. Davanje hrane milionima Šrotaapana, svecima prvog ostvarenja, ne bi bilo toliko dobro kao davanje hrane svecu drugog ostvarenja, Sakridagaminu, zato što oni prvog ostvarenja ne znaju stanje onih drugog ostvarenja. Sveci prvog ostvarenja su već prošli kroz obmane pogleda; oni drugog ostvarenja su takođe odsekli šest stepeni obmane u mislima u oblasti želje. Ovo je bilo diskutovano u prethodnom odeljku. Stoga, davanje ponude hrane Sakridagaminu drugog ostvarenja ima više zasluge i vrline od davanja ponude Šrotaapani prvog stepena.
Davanje hrane desetinama miliona Sakridagamina nije tako dobro kao davanje hrane jednom Anagaminu. Davanje hrane desetinama miliona svetaca drugog ostvarenja, koji su odsekli šest stepeni obmane misli u oblasti želje, ne bi bilo toliko dobro kao davanje hrane jednom Anagaminu, svecu trećeg ostvarenja. Anagamin je odsekao svih devet stepeni obmane misli u oblasti želje.
Davanje hrane stotinama miliona Anagamina nije tako dobro kao davanje hrane jednom Arhatu. Davanje ponude hrane stotinama miliona Anagamina trećeg ostvarenja nema toliko zasluge i vrline kao davanje ponude jednom Arhatu.
Davanje hrane jednoj milijardi Arhata nije tako dobro kao davanje hrane jednom Pratjekabudi. Arhati se nazivaju Slušaocima Zvuka zato što oni čuju zvuk Budinog glasa i bude se prema Putu. Pratjekabuda je onaj ko se prosvetlio putem uslova. Kada postoji Buda na svetu, Pratjekabude kontempliraju Dvanaest Uslovljenih Karika Uzročnosti i bude se prema Putu. Kada ne postoji Buda na svetu, oni se nazivaju „usamljeno prosvetljeni“ zato što se bude prema Putu kroz kontemplaciju iluzornih transformacija i kroz nestalnu prirodu mnoštva fenomena. Ako date hranu jednoj milijardi Arhata, to nije tako dobro kao davanje hrane jednom Pratjekabudi.
Davanje hrane desetinama milijardi Pratjekabuda nije tako dobro kao davanje hrane jednom Budi triju perioda vremena. Ako date ponude bilo kom Budi, bilo Budi prošlosti, sadašnjosti, ili budućnosti, zasluga i vrlina je mnogo veća nego davanje tolikom broju Pratjekabuda.
Ali, davanje hrane stotinama milijardi Buda triju perioda vremena nije tako dobro kao davanje hrane jednoj osobi koja je bez misli, bez prebivanja, bez kultivacije, i bez postignuća. Ne bi bilo tako dobro kao davanje ponude svecu koji je bez misli, bez prebivanja, bez kultivacije, i bez postignuća. „Bez misli“ znači razmišljati a ipak ne razmišljati. „Bez prebivanja“ znači prebivati a ipak ne prebivati. Čovek kultiviše a ipak ne kultiviše; postaje ostvaren a ipak ne postaje ostvaren. Osoba nalik ovoj doseže nivo Inicijalne Stepenice Savršenog Učenja. Poznat je pod imenom Veliki Vitez Koji Realizuje Darma-telo. Takva bića manifestuju Osam Znakova Realizacije Puta i u stanju su da ostvare Budastvo u sto svetova.
Trebali bismo da shvatimo različite principe koji su uključeni kod davanja i prednosti davanja ponuda svakoj posebnoj vrsti individue. Stoga, trebali bismo da priđemo bliže Dobrim i Mudrim Savetnicima. Ako umesto toga priđete blizu zlim savetnicima, naučićete njihova devijantna znanja i poglede na svet. Ako dajete ponude zlim ljudima, vi vršite prekršaje; ako dajete ponude dobrim ljudima, onda stvarate zaslugu i vrlinu. Ovo je nešto što bismo svi trebali da znamo.
Odeljak 12.
Lista Poteškoća i Podsticaj za Kultivisanjem
Buda je rekao, „Ljudi se susreću sa dvadeset različitih vrsta poteškoća: Teško je dati kada je neko siromašan. Teško je izučavati Put kada neko ima bogatstvo i status. Teško je napustiti život i suočiti se sa izvesnošću smrti. Teško je susresti se sa Budističkim sutrama. Teško je roditi se u vremenu Bude. Teško je biti strpljiv sa požudom i željom. Teško je videti fine stvari i ne tražiti ih. Teško je biti uvređen i ne postati ljut. Teško je imati moć i ne zloupotrebiti je.“
„Teško je doći u kontakt sa stvarima i nemati nikakvu misao o njima. Teško je biti izuzetno učen i dobro načitan. Teško je osloboditi se ponosa. Teško je ne omalovažavati one koji još uvek nisu izučavali. Teško je praktikovati staloženost uma. Teško je ne ogovarati. Teško je susresti se sa Dobrim i Mudrim Savetnikom. Teško je videti svoju sopstvenu prirodu i izučavati Put. Teško je podučavati i spašavati ljude u skladu sa njihovim potencijalima. Teško je videti neko stanje i ne biti pomeren njime. Teško je imati dobro razumevanje o veštini u sredstvima (skill-in-means).“
Buda je rekao, „Ljudi se susreću sa dvadeset različitih vrsta poteškoća“. Svi ljudi imaju dvadeset vrsta poteškoća. Poteškoće su stvari koje nisu lake. Lake stvari nisu teške. Stvari koje nisu lake su nedaće. Nepovoljne stvari se ne razumevaju ni prepoznavaju lako. Lake stvari su prikladne; pogodnost ih čini da se ljudi osećaju bolje u vezi sa njima. Svih dvadeset stavki na ovoj listi su teške za ostvariti.
Prva poteškoća je da je teško dati kada je neko siromašan. Ako imate novca i ako želite da date, to je lako; zato što ako date malo novca, to se mnogo ne računa. Ali ako nemate ništa za dati, a ipak možete da date, to je pravo davanje. Ono što se računa je uraditi stvari koje ne mogu biti urađene. Svako može da uradi ono što je moguće, i ne postoji neka posebna vrednost kada radite ono što svako može da uradi. Izvanredna osoba radi ono što drugi ne mogu da urade. Ona nadilazi svakoga. Ta osoba nadilazi ono što je zajedničko svima.
Govoreći o poteškoći davanja kada je neko siromašan, postoji priča koja ilustruje ovu istinu. Kada je Šakjamuni Buda živeo na svetu, postojala je jedna veoma siromašna osoba. Sada, iako je on bio siromašan, i dalje je imao ženu. Ovaj par su imali jedno drugo, ali su njihovi životi bili veoma teški. Imali su samo jednu malu kolibu za život; nisu imali ništa za jelo i nisu imali odeću za nositi. Pošto su bili tako siromašni, morali su da prose svoju hranu svaki dan na ulici.
Prošenje nije tako teška stvar, ali ono što ju je učinilo teškom je to što ovaj par nije imao odeću za nositi. Sve što su imali je bio jedan par pantalona. Kako mogu dvoje ljudi da nose jedan par pantalona? Mogli su samo da se smenjuju. Jednog dana bi muž nosio pantalone i išao je u prošnju hrane, i doneo bi je nazad da je podeli sa svojom ženom. Sledećeg dana bi žena otišla napolje noseći taj par pantalona. Njen muž, ostavljen kući, nije imao pantalone za nositi. Onaj ko bi otišao napolje da prosi bi nosio pantalone i donosio bi nazad hranu za njih dvoje da jedu. Na ovaj način su bili u stanju da podrže sebe iz dana u dan. Avaj! Mogli biste reći da su bili toliko siromašni koliko je moguće biti.
U tom vremenu postojao je Pratjekabuda, i kao što je bilo pomenuto ranije, Pratjekabude imaju spiritualnu moć poznavanja prošlih života. On je bacio pogled na njihovu situaciju i video da ovaj par nije bio u stanju da daje u prošlim životima; zbog toga su bili toliko siromašni da su posedovali samo jedan par pantalona u ovom životu. Pratjekabuda je pomislio, „Moram da pokušam da prevedem ove ljude preko.“ On je načinio zavet da će da ih prevede preko tako što će im pomoći da zasade semena blagoslova.
Tako je Pratjekabuda otišao da prosi na vratima ovog para. Dok je stajao tamo izgledao je kao Bikšu, sa svojom posudom u ruci, tražeći milostinju. Dotični par je video monaha kako traži milostinju, ali nisu imali nikakvu hranu ili piće da mu daju, i sve što su imali od odeće je bio njihov jedini par pantalona. Muž je rekao svojoj ženi, „Trebali bismo da damo nešto i da potražimo nešto blagoslova. Zašto misliš da smo toliko siromašni? To je zato što nismo mogli da dajemo u prošlosti. Trebali bismo da damo sada.“
A žena je rekla, „Da damo? Pa šta imamo za dati?“
Njen muž je rekao, „Pa još uvek imamo ovaj par pantalona. Mogli bismo da damo ovaj par pantalona ovom Bikšuu.“
Na to je žena izgubila nerve. „Ti si stvarno idiot! Mi imamo samo jedan par pantalona, koje naizmenično nosimo. Ako ga damo Bikšuu, izgubićemo naš jedini način odlaska u prošnju. Sa ovim jednim parom pantalona koji naizmenično nosimo, još uvek možemo da idemo da prosimo hranu. Ako ga damo, kako ćemo ići napolje?“
Muž je potaknuo svoju ženu, „To je tačno, nije uopšte lako, ali mi ne bismo trebali da razmatramo sebe. Mi bismo samo trebali da damo pantalone Bikšuu, i ako nas dvoje ne možemo da idemo napolje da prosimo, ostaćemo ovde i umrećemo od gladi. Vidiš, taj Bikšu ne odlazi.“
Njegova žena, nakon što ga je saslušala, uzdahnula je i rekla, „U redu, ako želiš da daš, onda daj!“ Tako da evo šta su uradili: oni su izbacili svoj jedini par pantalona kroz prozor i predali ga Bikšuu. Bikšu, koji je dosegao ostvarenje Pratjekabude, odneo je pantalone na mestu gde je bio Šakjamuni Buda i ponudio ih je njemu. Onda je objasnio, „Upravo sam primio ovaj par pantalona iz siromašnog domaćinstva. To je sve što su imali u kući, i dali su ih meni.“
Šakjamuni Buda je uzeo par pantalona i rekao svima, „Ovo je slučaj velike zasluge i vrline. Siromašni par nije imao ništa do li jedan par pantalona u kući, i bili su u stanju da ga daju kao ponuda ovom Bikšuu, koji je zapravo Pratjekabuda. Oni će požnjati bezgranično velike blagoslove u budućnosti.“
U tom trenutku je kralj te zemlje bio u Šakjamuni Budinom Darma skupu. Kada je čuo da postoje ljudi u njegovoj sopstvenoj zemlji koji su toliko siromašni da nemaju odeću da nose i hranu da jedu, dok je u svojoj palati on sam jeo tako dobro i oblačio se tako elegantno, osetio se posramljenim da se suoči sa svojim građanima. U svojoj posramljenosti, kralj je poslao ljude u to siromašno domaćinstvo da donesu pirinač, brašno, i mnogo hrane i odeće. Taj par je istog časa dobio nagradu zato što su se odrekli svog para pantalona. Dali su svoj jedini par pantalona, a sada su dobili sve što su želeli. Kasnije, oni su otišli da vide Budu. Buda je govorio Darmu za njih, i čim je to uradio, njih dvoje su istog časa dosegli prvi stepen Arhatstva.
Stoga, teško je dati kada je čovek siromašan. Ako možete da date kada ste u poteškoći, to je stvarno istinski um davanja. I ako, kada dajete, što je teže, vi ste više u stanju da to uradite, onda to ima veću vrednost. Na primer, ne možete da podnesete da vas se grdi. Ali, ako vas ljudi grde i možete da to podnesete, onda imate moralno ponašanje.
Ili, ako ne možete da podnesete da vas se udara, ali kada vas neko udari, vi trpite i gledate na to na ovaj način, „O, ovo je moj Dobri i Mudri Savetnik koji je došao da mi pomogne da iskorenim moje prekršaje i da napustim more patnje. Ovo je redak Dobar i Mudar Savetnik!“ Bez obzira kakvo se stanje javi, trebali biste jasno da ga prepoznate. Ljudi koji vas kritikuju su zaista vaši Dobri i Mudri Savetnici. Ne bi trebalo da bude tako da kada vas ljudi hvale, vi se ponašate kao dete koje dobija slatkiš i postaje ushićeni; ali kada vas se kleveće, ukus postaje gorak kao žuč. Ne treba da budete takvi.
Buda je imenovao dvadeset vrsta poteškoća. Zapravo, u ljudskom postojanju ima ih mnogo više od toga. Biti u stanju da lako razrešite poteškoće kada se pojave pokazuje istinsko razumevanje Buda-darme.
Teško je izučavati Put kada neko ima bogatstvo i status. „Bogatstvo“ znači da ste bogati; „status“ znači da imate moć i uticaj. Ako je neko bogat i poštovan, naravno da je onda njegov život prijatan. Sigurno nije onoliko težak kao život bračnog para koji je posedovao ništa drugo do li jedan par pantalona o kome sam upravo govorio.
Bogata osoba će imati odeću za nositi i novac za potrošiti; on će takođe imati eminentne rođake i renomirane prijatelje. Upravo tada, ako biste mu rekli da kultiviše i radi naporno, da napusti svetovan život i da izučava Put, on bi našao da mu je teško da to uradi. Zašto? Zato što ima sve što hoće i srećan je sa onim što ima; on je veoma bezbrižan. Njegova kuća je kao imperatorska palata, i hrani se najboljom gurmanskom hranom i skupim jelima koja većina ljudi ne može sebi da priušti. Tako da nije lako ubediti ga da kultiviše.
Teško je napustiti život i suočiti se sa izvesnošću smrti. Napustiti život znači da ne želite da živite. Ali, čak i ako ne želite da živite, možda nećete biti u stanju da umrete. Na primer, neki ljudi mogu želeti da izvrše samoubistvo, pa uzimaju tablete za spavanje. Ali ne uzmu dovoljno, i prežive. Možda preferirate da umrete a niste nužno u stanju da to uradite. Kada bi to bio slučaj, da kada god osetite da vam je dosta života, da biste mogli definitivno da umrete, onda ovde ne bi bilo nikakve poteškoće!
Ima još jedan način da se objasni ovo. Ako ne želite da živite, možete sigurno umreti. Ali čak i ako želite da živite, i primenite svaku moguću meru da produžite svoj život i izbegnete smrt, ne možete uspeti. Na kraju, svako mora da umre. Ne postoji niko ko će živeti zauvek i nikada neće ostariti. Niko ne može da živi zauvek i nikada da ne umre. Stoga Buda kaže da je teško napustiti život i suočiti se sa sigurnošću smrti.
Teško je susresti se sa Budističkim sutrama. Svi vi ne biste trebali da mislite da je lako doći da slušate lekcije u vezi sutri ili da čitate sutre. To nije uopšte lako.
Sa nenadmašivom, suptilnom, čudesnom Darmom
Teško je susresti se u milionima eona.
Sada kada mogu da je vidim i čujem, da je prihvatim i podržim,
ja se zavetujem da ću razumeti Tatagatino istinsko i
stvarno značenje.
Razmislite iznova. Nije lako susresti se sa Budističkim sutrama, a još manje zadobiti ljudsko telo. A ipak u ovom životu smo zadobili ljudsko telo, susreli smo se sa Budističkim sutrama, i možemo da slušamo ljude koji drže predavanja o njima. Ovo, takođe, nije lako. To je rezultat toga što smo zasadili dobre korenove u toku bezgraničnih eona u prošlosti.
Teško je roditi se u vremenu Bude. Ovo takođe nije lako. Iako je Buda ušao u Nirvanu, Buda-darma i dalje ostaje, tako da još uvek možemo proučavati Budizam i kultivisati. To je veoma povoljno!
Teško je biti strpljiv sa požudom i željom. Požuda i želja se odnose na emocionalnu ljubav i na želju između muškarca i žene. Takvu vrstu ljubavi i želje nije lako podnositi, jer obični ljudi osećaju da je biološki prirodno da se muškarac i žena venčaju. Nije lako podnositi osećanja ljubavi i želje, imati snagu strpljenja da se ne izokrenemo pod uticajem emocionalnih stanja. Možete biti strpljivi jednom i biti strpljivi dva puta; onda više ne možete biti strpljivi i tako postajete izokrenuti naglavačke. Stoga, nije lako biti strpljiv sa požudom i željom.
Teško je videti fine stvari i ne tražiti ih. Svako ko vidi nešto fino želi da ga poseduje i oseća pohlepu za tim. Videti nešto dobro i ne biti pohlepan za njim je prilično teško.
Teško je biti uvređen i ne postati ljut. Na primer, neko može odjednom da vas udari, da vas grdi, ili da vas uvredi bez ikakvog razloga. Ako vas maltretira i kritikuje, zaista je teško ne postati ljut, ostati miran kao da se ništa nije desilo. Ako možete uraditi to, onda ste vi neko ko je već hodao putem do njegovog kraja. Vi ste položili.
Teško je imati moć i ne zloupotrebiti je. Primer moćne osobe je vladin zvaničnik koji odluči da bi želeo da ubije nekoga i to i uradi. On koristi svoj autoritet da ugnjetava ljude. On koristi svoju moć da ubija ljude čak i kada su nevini. Ako ima ovu vrstu moći, i nemarno ubija ljude, to je zloupotreba moći. Ako ima moć a ipak i dalje poštuje ljude, i stoga ne ubija nemarno i ne ugnjetava ljude, onda on ne zloupotrebljava moć. To nije lako. Bez obzira, ako može da izbegne zloupotrebu svoje moći, to je najbolje.
Teško je doći u kontakt sa stvarima i nemati nikakvu misao o njima. Bez obzira sa čim se susrećete, samo idete i nosite se sa tim bez dodatnih misli. Kada nešto iskrsne, vi ne postajete zabrinuti. Rešavate stvar kako situacija diktira. Kada je stvar gotova i završi se, ostajete mirni. To će reći, „Kada se nešto desi, vi odgovarate. Kada se završi, vi ste mirni.“ To se zove nemati nikakvu misao: nemate nikakvu vezanost ni bilo kakvo lažno razmišljanje.
Teško je biti izuzetno učen i dobro načitan. Biti izuzetno učen znači proučavati naširoko, a biti dobro načitan znači uraditi obimno istraživanje. To takođe nije lako.
Teško je osloboditi se ponosa. Svako ima izvesnu količinu ponosa, i ako želite da se oslobodite tog ponosa, naći ćete da to nije lako.
Teško je ne omalovažavati one koji još uvek nisu izučavali. Oni koji su već napustili svetovan život trebali bi da znaju o ovome pre bilo čega drugoga. Ne možete omalovažavati ljude koji još uvek nisu izučavali Buda-darmu. Ako ih omalovažavate, to se zove omalovažavanje onih koji još uvek nisu izučavali. Ako sretnete nekoga ko ne razume Buda-darmu, trebali biste da koristite različite vidove svrsishodnih načina da ih podučavate i transformišete. Ne možete da ga prezirete i da budete neljubazni. U Budizmu, postoji lista od četiri stvari koje ne možete ignorisati. Buda ih je često diskutovao.
Koje su one?
1. Čak i ako je vatra mala, ne možete da je ignorišete. Ne možete biti nemarni i ležerni. Morate da obratite posebnu pažnju na nju, jer ako to ne uradite, verovatno će sagoreti sve.
2. Čak i ako je zmaj mali, ne možete da ga ignorišete.. To je zato što zmaj može da se promeni od malog do velikog, pošto ima spiritualne penetracije i transformacije.
3. Čak i ako je princ mlad, ne možete da ga ignorišete. Princ je sin kralja, i iako je sada mlad, postaće kralj u budućnosti.
4. Iako Šramana može biti mlad [u smislu Buda-darme], ne možete da ga zanemarujete, jer će u budućnosti on postati Buda. Lako je omalovažavati one koji još uvek nisu proučavali Buda-darmu, ali ne biste trebali to da radite.
Teško je praktikovati staloženost uma. Praktikovati samilost i staloženost svojim umom nije lako; ipak trebali biste da nastavite i uradite to.
Teško je ne ogovarati. Većim delom, ljudi uživaju da ogovaraju. Uzdržati se od ogovaranja je teška stvar za uraditi. Imam učenika koji mi je rekao da pre nego što je napustio svetovan život nikada nije ogovarao. Nakon toga, pokupio je naviku. Ali brzo se probudio, tako da verujem da neće više ogovarati.
Teško je susresti se sa Dobrim i Mudrim Savetnikom. Nije lako susresti se sa Dobrim i Mudrim Savetnikom. Razmotrite samo koliko mnogo ljudi izučava Put; većina ljudi koje susretnete su zbrkani i zbunjeni. Dobar i Mudar Savetnik nije zbunjen. On vam neće dozvoliti da hodate pogrešnim putem. Ljudi koji kultivišu Put bi sigurno trebali da slušaju instrukcije Dobrog i Mudrog Savetnika. Ako ne slušate Dobrog i Mudrog Savetnika pre nego što realizujete ostvarenje Puta, i ako slušate samo svoje sopstvene stavove, pravite grešku. Ako krenete tim putem, očekuje vas pad. Na kraju ćete se susresti sa demonskim preprekama. Definitivno morate da se približite Dobrom i Mudrom Savetniku i da slušate njegove instrukcije. Ipak, teško je pronaći Dobrog i Mudrog Savetnika.
Teško je videti svoju sopstvenu prirodu i izučavati Put. Nije lako ljudima koji izučavaju Put da razumeju svoj um i da vide svoju prirodu. Ako možete razumeti svoju um i videti svoju prirodu kroz izučavanje Puta, vi ste uradili ono što nije lako uraditi.
Teško je podučavati i spašavati ljude u skladu sa njihovim potencijalima. Podučavati i transformisati živa bića na prikladan način, u skladu sa uslovima i afinitetima, nije laka stvar.
Teško je videti neko stanje i ne biti pomeren njime. Bez obzira sa kakvom situacijom se susrećete, ako niste okrenuti njom i ako je umesto toga vi okrenete tu situaciju, onda ste uradili nešto što je teško za uraditi.
Teško je imati dobro razumevanje o veštini u sredstvima (skill-in-means). Razumeti koji je pravi svrsishodni metod za korišćenje u podučavanju i transformisanju živih bića takođe nije lako.
Prevod sa engleskog sa internet stranice: http://www.cttbusa.org/42sections/42sec_b.asp.html
Izvor – Sajt: http://www.cttbusa.org/