Ne Boriti Se
U kultivisanju, pobrinite se da se ne borite sa ostalim ljudima. Nemojte biti ratoborni ili agresivni. Nemojte imati žustru narav. Tako ćete se odvojiti od asura.
Zašto ljudi ne mogu da borave u harmoniji na ovom svetu? Zato što se bore međusobno i pljačkaju jedno drugo i ne popuštaju jedno drugome. Zbog toga, javljaju se ratovi, što vodi do tragične situacije gde se zemlje uništavaju i porodice urušavaju.
Razlog zašto demoni postaju demoni je taj što teže da se bore za nadmoć. Postoji izreka, “Borba uključuje misli o pobedi i porazu / I suprotstavlja se Putu. / Stvara se um četiri oznake, / Pa kako može čovek postići samadi?” Kada demon ne uspe u svojoj borbi da bude broj jedan, u njemu se javlja ljutnja, ljubomora, i opstruktivnost. Bilo ko ko ima ovakve misli ili ponašanje je demon i neće moći nikada postati Buda.
Kultivatori nemaju prepirku sa svetom. Oni se ne takmiče niti se bore bilo s kim. Svi primenjuju napor zajedno. Ako neko drugi primenjuje napor marljivo, to je jednako dobro kao kada biste vi sami primenjivali napor marljivo. Ako mislite ovako, nećete imati nikakvu želju da se takmičite za prvo mesto.
Ako ne gajite bilo kakve misli o borbi, onda prekidate veze sa oblasti asura. Ako niste pohlepni, onda prekidate veze sa oblasti životinja.
Ne Biti Pohlepan
Ja imam veoma čudan temperament. Šta drugi žele, ja ne želim. Za čim drugi žude, ja ne žudim. Šta se drugima sviđa, meni se ne sviđa.
Učenici Budizma bi trebali da podnesu izgladnjivanje, da podnesu hladnoću, da podnesu žeđ, i da podnesu glad. U svemu, morate biti u skladu sa Budadarmom. Nemojte biti pohlepni da jedete dobru hranu, da nosite dobru odeću, ili da živite na finom mestu. Nemojte biti pohlepni za uživanjem. Podnošenje patnje zaustavlja patnju, ali uživanje u blagoslovima troši blagoslove.
Nemojte pohlepno tražiti lažnu reputaciju. U svakom pokretu, u svakoj reči i delu, morate ići prema istinitim. Budite onoliko istiniti koliko možete biti. To je osnovna karakteristika Učenika Budizma.
Mi učenici Budizma moramo da posedujemo Viziju Darme Odabira. Mi ne bismo trebali da budemo pohlepni za bagatelom ili za odgovorima. Ne bismo trebali da idemo okolo pohlepnim umom tražeći Budadarmu. Ne bi trebalo da bude tako da jednog dana čujete nekoga koji kaže da je Škola Manifesta dobra, pa vi odlučite da studirate u Školi Manifesta. Ali sledećeg dana druga osoba kaže da je Tajna Škola dobra, pa vi odete preko do Tajne Škole da studirate. Možete studirati ceo život, ali zato što se ne držite čvrsto svojih principa, ne koncentrišete se i fokusirate jednodušno, i ne štitite “jednost”, završićete protračivši ceo život uzalud.
Trebali biste da kultivisanje smatrate ličnom dužnošću. Nema potrebe za pohlepom. Vremenom, vaša zasluga i vrlina će prirodno postati savršena i potpuna, i vi ćete prirodno postići ostvarenje Bodija (Bodhi).
U kultivisanju trebali biste da primenjujete napor na prirodan način. Nemojte biti pohlepni i pitati da li se javlja efikasnost ili dobri rezultati. Nemojte misliti ni o čemu; samo nastavite da primenjujete napor i menjate svoje greške svakog dana.
Kultivatori, bez obzira kakva je njihova praksa — da li se radi o recitovanju Budinog imena, recitovanju mantri, proučavanju učenja, pridržavanju propisa, ili meditaciji — ne bi trebali da budu pohlepni za brzim postignućem. Ako želite da imate brzo postignuće, onda je to forma pohlepe. Jednom kada imate pohlepu, ona će omesti vašu mudrost, vašu inspiraciju, i svetlost vaše sopstvene prirode. Svetlost vaše sopstvene prirode je bez pohlepe, a vaša inspiracija i mudrost su takođe lišeni pohlepe. Kada ste pohlepni, to je kao kada se prašina nagomilava na ogledalu. Ljudi koji primenjuju napor moraju biti sigurni da razumeju ovu stvar. Nemojte biti pohlpeni za puno. Nemojte biti pohlepni za bagatelom.
Ljudi koji su pohlepni nikada nisu srećni. Ako nisu pohlepni, biće srećni. Zato, trebali bismo da okončamo pohlepu.
Koliko mnogo ljudi su uništili svoje zdravlje i reputaciju zato što su prouzrokovali pohlepu? Koliko mnogo ljudi su uništili svoje države i porodice zbog toga? Ovo je nešto što povređuje ljude. Ne smemo da omanemo da budemo na oprezu!
Zbog čega vas spoljašnja stanja pokreću? Zbog radoznalosti. Radoznalost je u osnovi forma pohlepe.
Ne Tragati
Bez obzira koju vrstu veštine primenjujemo, ne dobijamo nikakav odgovor na Putu. Nikada ne uspevamo da se pokrenemo. Zašto? Zato što imamo iluzoran, neznatan “lažan um”. Težimo za onim što je visoko i daleko, i tragamo za slavom i profitom — ovo je sve lažan um.
Sreću tražite spolja, tražeći sreću od jutra do noći. Ako je dobijete, to je samo privremena sreća. Ako ne uspete da je dobijete, onda ćete imati sve moguće vrste poteškoća. Vi ste nezasitno pohlepni, i vi se u isto vreme nadate da ćete je dobiti i brinete se da ćete je izubiti nakon što je dobijete. To nije prava sreća. Prava sreća je sloboda od traganja. “Kada čovek dosegne mesto bez traganja, on nema briga.” Ako ništa ne tražite, onda je to prava sreća. To je pravi spokoj i mir vaše sopstvene prirode.
Ne Biti Sebičan
U osnovi, postoji samo jedno pravilo — nemojte biti sebični. Ako su ljudi sebični, oni će narušiti propise. Ako nisu sebični, neće narušiti propise. Na isti način, ako su ljudi sebični, prekršiće zakon. Ako su bez sebičnosti, onda neće prekršiti zakon.
Ispravan um je nesebičan. Ako ste sebični, onda nemate ispravan um.
Zašto ne možemo da prepoznamo svoje originalno lice? Zato što se nismo oslobodili oznake sopstva, i nismo se oslobodili sebičnosti. Kada nemamo oznaku sopstva ili sebičnost, onda ćemo prepoznati naše originalno lice.
Svetovni ljudi užurbano trče okolo, uvek su u pokretu. Njihov motiv je uvek sebičan — oni žele da zaštite svoj sopstveni život i vlasništvo. Budadarma je odana oštem dobru i nesebična — njena svrha je da bude od koristi drugima.
U kultivisanju, mi treba da “zaokrenemo”. Šta to znači? To znači da mi “dajemo dobre stvari drugima, i zadržavamo loše stvari za sebe”. Mi dajemo malo sopstvo da bismo realizovali veliko sopstvo.
Kakva vrsta osobe je loša osoba? Osoba koja je sebična, koja ganja ličnu pogodnost, i koja zaboravlja pravdoljubivost kada vidi korist.
Ne Ganjati Ličnu Pogodnost
Kada imamo mogućnost, trebali bismo da požurimo i da budemo od koristi drugima. Kao što je rečeno, “Gajite osnovu uma i negujte nebo prirode.” Ako smo neprestano od koristi drugima, vremenom ćemo doći u poziciju da imamo moralno ponašanje. Ako uvek pitamo druge da budu od koristi nama, ali ako nismo od koristi drugima; ako uvek tražimo bagatelu i razvijamo naviku zavisnosti od ostalih ljudi, onda smo potpuno bez kičme.
Ako možete da budete od koristi ljudima i činite ih srećnim, onda bez obzira gde da idete, svako će biti pod uticajem vašeg primera.
Kada učenici tek počinju da uče kako da budu ljudi, mi bismo trebali da ih podučavamo da ne dozvole svojim umovima da budu prožeti željom za profitom, da ne vide novac kao nešto bitno. Drevni ljudi su učili da bi razumeli princip. Današnji ljudi uče u ime slave i profita. Oni žele da dobiju dobro ime i veliki profit. Zašto je to tako? Zato što škole podučavaju učenike pogrešno. Tako se svet pogoršava svakoga dana, degeneriše se iz dana u dan.
Onaj ko uvek razmišlja o tome kako da bude od koristi živim bićima je Bodisatva. Onaj ko uvek razmišlja o tome kako da bude od koristi sebi je đavo. Bodisatva je svestan samo drugih i nije svestan sebe. Đavo zna samo o svom sopstvenom postojanju i ne zna da postoje i drugi. Ovo dvoje su egzaktne suprotnosti.
Ne Lagati
Ako ne govorimo, to je jedna stvar. Ako govorimo, uvek govorimo istinito. Ne bismo nikada rekli nešto što bi prevarilo ljude. Bez obzira na okolnosti, mi iskreno govorimo istinu, i mi štitimo svoja usta od laganja celo vreme.
Ja ne govorim laži. Bez obzira gde sam, pokušavam da budem istinit. Angažujem se u poštenom govoru i poštenom ponašanju, i ne koristim nikakve manipulativne trikove u bavljenju ljudima i obavljanju poslova. Ako postoji nešto što želim da kažem, onda ću ja to reći bez obira gde sam. Ne bojim se da uvredim ljude. Ako postoji nešto što ne želim da kažem, onda to neću reći bez obzira gde sam. Ja apsolutno neću lagati ili varati druge.
Svako bi trebao da češće govori iskreno. Čak i ako vas tuku i grde zbog toga, vi i dalje želite da govorite istinu. Nemojte biti uplašeni. Dozvolite mi da vam kažem, ja sam neposredna osoba. Ja sam neko ko zasniva svoj život na neposrednošću i ne tragam za nepoštenošću. Ako neko želi da me kazni, može to da uradi; nije bitno. Ako me kaznite zbog govora istine, ja ću i dalje misliti da je to vredelo, i neću vam zameriti. U kultivisanju, ja ne insistiram da mi drugi ljudi veruju u šta god da kažem. Čak i ako mi ne veruju, ja ću i dalje dati najbolje od sebe.
Zašto neki ljudi ne uspevaju da napreduju u svojoj praksi? Zato što su izrekli previše laži. Kada izustite jednu lažnu rečenicu, sto lažnih misli se javi.
Ako lažete, onda bez obzira koju mantru recitujete, neće biti efikasna. Niti će bilo koja Sutra koju recitujete biti efikasna. Ako želite da budete u stanju da recitujete mantre ili da recitujete Sutre i da dobijete odgovor ili da imate neko postignuće, onda ne možete da lažete. Budite iskreni, i govorite istinu i stvarne reči, ne lažne ili neozbiljne reči.
Mi bismo trebali da razvijemo našu viziju i da proširimo naše poglede. Ne bismo trebali da znamo samo za sebe, ili da budemo svesni samo naše porodice, ili da znamo samo o postojanju naše sopstvene zemlje. Mi moramo da proširimo meru našeg uma tako da on iscrpno popuni prazan prostor i prožme Darma Oblast. Trebali bismo da mislimo u ime celog čovečanstva, ne da spletkarimo za našu sopstvenu dobrobit. Biti od koristi čovečanstvu i ne naškoditi čovečanstvu: Ovo je fundamentalni zahtev za kultivisanje Budinog Puta.
Kako možemo da budemo od koristi čovečanstvu i da ne naškodimo čovečanstvu? Moramo da praktikujemo šest velikih principa Grada Deset Hiljade Buda:
1. Nemoj se boriti. Mi se ne borimo ni sa kim. Ti se boriš sa mnom, ali se ja neću boriti sa tobom; ti me grdiš; ali ja neću grditi tebe; ti me tučeš, ali ja neću tući tebe; ti me maltretiraš, ali ja neću maltretirati tebe. Ovo je princip koji karakteriše sve u Gradu Deset Hiljade Buda.
2. Nemoj biti pohlepan. Jednom kada se javi pohlepa, ti si nezasitan. Bilo da se radi o novcu ili materijalnim stvarima, uvek osećaš da nemaš dovoljno. Što si pohlepniji, to manje zadovoljan postaješ. Što si manje zadovoljan, to pohlepniji postaješ. Pohlepan si i kada uđeš u starost, ali se i dalje ne budiš. Oštećen si pohlepom ceo tvoj život. Kada umreš, i dalje osećaš da postoji neka stvar ili neki objekat koji nisi pribavio, i osećaš duboko žaljenje. Koliko jadno je ovo! Drugi veliki princip Grada Deset Hiljade Buda je ne biti pohlepan za novcem, koristi, ili slavom — u opštem slučaju, ne biti pohlepan ni za čim uopšte. Svaka osoba bi samo trebala da uradi svoju dužnost i propagira Budadarmu da bi održala u životu Budin život mudrosti.
3. Nemoj da tragaš. Traganje je prilično slično pohlepi. Pohlepa je apstraktna i nevidljiva. Traganje znači zapravo izaći i iskoristiti svoje veze, tragajući na bilo koji mogući način. Šta čovek traži? Čovek traži novac i materijalne stvari. U opštem slučaju, čovek traži sve vrste pogodnosti. U Gradu Deset Hiljade Buda mi tragamo unutra, ne spolja. Mi tragamo unutar naših umova, brišući sve lažne misli našeg neukog uma, našeg ludog uma i divlje prirode, našu ljubomoru i opstruktivnost, našu pohlepu, ljutnju, glupost, i tako dalje. Mi ne primenjujemo kozmetiku spolja. Umesto toga mi ukrašavamo unutrašnjost i činimo je čistom. Postoji izreka, “Kada ljudi dosegnu stanje netraganja ni za čim, njihov karakter će prirodno biti plemenit.” Kada mi ne tražimo ništa od drugih, naš karakter će prirodno biti čist i uzvišen, slobodan od prljavih misli.
4. Nemoj biti sebičan. Zašto se svet urušio do ovakvog stanja? Zato što su ljudi bili previše sebični. Ako se radi o nečemu od čega će dobiti korist, oni su prvi spremni da to urade. Ali, ako se radi o nečemu što ih neće okoristiti ni na koji način, oni stoje po strani i gledaju, ili prave neke sarkastične primedbe uz stav gledanja vatre sa bezbedne udaljenosti. Postoje mnoge vrste sebičnosti. Postoji sebičnost u vezi sa pozicijom, sebičnost u vezi sa reputacijom, sebičnost u vezi sa moći, i sebičnost u vezi sa novcem. Ukratko, ako se ljudi brinu samo o sebe i ne brinu se o drugima, to je uvek zato što je na delu njihova sebičnost. Postoji izreka, “Mahasatve ne brinu o drugima. Amitaba Buda se brine samo o sebi.” To je razmišljanje Malog Puta. Takođe postoji Konfučijanska izreka, “Svako bi trebao da očisti sneg ispred svojih vrata. Nemoj da obraćaš pažnju na mraz na crepu drugih ljudi.” To je stav nemešanja u poslove drugih ljudi. Živeći na ovom svetu, ljudi bi trebali da pomažu jedni drugima i da nude pomoć jedni drugima. Zbog toga bismo trebali da promovišemo ideje Velikog Puta i da naučimo da imamo Bodisatvin duh spašavanja onih koji su u poteškoći istog časa kada čujemo za njihovu patnju. Ne bismo trebali da se radujemo tuđoj nesreći.
Kada ljudi na ovom svetu ne bi bili sebični, mi bismo se svi slagali harmonično kao jedna porodica. Ali zato što smo sebični, napravili smo mnogo problema. Zbog toga, ne biti sebičan je četvrti veliki princip Grada Deset Hiljade Buda.
5. Ne ganjati ličnu pogodnost. Ovaj princip je čak važniji od četvrtog principa ne biti sebičan. Ne postoji niko ko ne želi da ganja ličnu pogodnost. Ali bi ljudi svakako trebali da se uzdrže od ganjanja lične pogodnosti da bi se svet poboljšao. Ne ganjati ličnu pogodnost znači biti od koristi drugima i zaboraviti na sebe. To je poznato kao žrtvovanje sebe za druge. Ova vrsta duha nadmašuje ponašanje Bodisatvi. Bodisatve su od koristi sebi i takođe od koristi drugima, oni spašavaju sebe i takođe spašavaju druge, prosvetljuju sebe i prosvetljuju druge. Mi nismo od koristi sebi; mi samo koristimo drugima, spašavamo druge, i prosvetljujemo druge.
6. Ne lagati. Ovo znači da nemate nameru da prevarite ljude. Zašto ljudi govore laži? Zato što se boje da ne izgube koristi za sebe i boje se da ne podnesu gubitke. Tako, oni lažu. Ako uvek tretiramo ljude iskreno i pošteno, onda ćemo prirodno biti u stanju da se pridržavamo principa nelaganja.
Danas sam vas ukratko upoznao sa šest principa Grada Deset Hiljade Buda. Kada bih ih objašnjavao detaljno, ne bih bio u stanju da završim nikada. Ako možete da praktikujete ovih šest velikih principa, onda ćete imati koristi od njih ceo svoj život. Ova korist nije površna.
Svako ko je u stanju da primeni ovih šest velikih principa Grada Deset Hiljade Buda je kvalifikovan da bude Budistički učenik. Ovih šest velikih principa su ne boriti se, ne biti pohlepan, ne tragati, ne biti sebičan, ne ganjati ličnu pogodnost, i ne lagati. Možete koristiti doktrine Budizma da ih objasnite. Možete takođe koristiti doktrine Taoizma da ih objasnite. Oni takođe mogu biti objašnjeni korišćenjem doktrine Konfučijanizma. U opštem slučaju možete da ih objasnite na način na koji želite. Sa ovim principima, postoji savršena harmonija svih razlika bez opstrukcije. Oni su veoma logični. Ovi principi obuhvataju doktrine svih religija. Oni su veoma praktični metodi. Propisi Budizma mogu biti objašnjeni na mnogo različitih načina, ali oni ne idu dalje od delokruga ovih šest velikih principa.
1. Ako se ne borite, onda nećete ubijati. Ubijanje nastaje zato što kontrolu preuzimaju misli prepirke. Kada počnete da se borite, imate stav “Skloni se sa mog puta ili umri”! Uzročnosti koje nastaju kao rezultat toga se ne mogu prebrojati.
2. Ako niste pohlepni, onda nećete krasti. Zašto želite da ukradete stvari drugih ljudi? Zbog pohlepe. Ako niste pohlepni, onda čak i kada ljudi žele da vam daju nešto, vi to nećete hteti. Zato treba da se oslobodite pohlepe, i onda nećete krasti.
3. Ako ne tragate ni za čim, nećete imate misli požude. Misli požude se javljaju zato što tragate za nečim. Žene traže momke, a muškarci traže devojke. Ne samo da traže, oni poniru bezglavo u potragu kao da ništa drugo nije važno. Kada ne bi tražili ništa, onda kako bi moglli imati misli želje? Od kakve koristi je zgodan muškarac ili lepa žena? Oni su samo smrdljiva torba od kože koja sadrži meso. Da li su oni vredni žudnje? Ako ne tražite ništa, nećete narušiti pravilo seksualnog nedoličnog ponašanja.
4. Ako niste sebični, onda nećete govoriti laži. Ljudi govore laži zato što se boje da ne izgube ličnu korist. Nadvladani sebičnošću, oni varaju ljude i govore laži, u nadi da će sakriti svoje pravo lice od drugih.
5. Ako ne ganjate ličnu pogodnost, onda nećete narušiti pravilo neuzimanja opojnih sredstava. Zašto ljudi uzimaju opojna sredstva? Zato što žele da poremete svoja tela i zbune svoje umove, da sebe izlude do tačke da misle da su postali bogovi ili besmrtnici, i da uživaju na nebesima. Jednom opijeni, oni grde ljude i rade kako im se sviđa, i njihove pohotne želje se uvećavaju. Neki ljudi takođe žele da koriste opojna sredstva da ubrzaju cirkulaciju svoje krvi i energije. Nakon što ih uzmu, oni zaboravljaju na sve. Toliko je uzbudljivo kao pušenje opijuma. Sve je to zbog toga što su nadvladani željom da budu od koristi sebi da onda uzimaju opojna sredstva.
6. Nemoj lagati. Zašto je nelaganje takođe uključeno kao jedan od šest velikih principa? Kao dodatni naglasak. Ako prekršite bilo koji od gornjih pet principa, govorićete laži. Ako ih ne prekršite, onda nećete lagati. Nelaganje je tako jedan od fundamentalnih zahteva za ljude koji proučavaju Budizam.
Ovih šest principa su samo drugo ime za pet propisa. Zapravo, svako je već ranije čuo ove pojmove i razume ih, ali veoma malo ljudi može da ih stvarno praktikuje. Zbog toga ja podsećam svakoga: Ne boriti se znači ne ubiti. Ne biti pohlepan znači ne krasti. Ne tragati znači ne angažovati se u seksualno nedoličnom ponašanju. Ne biti sebičan znači ne govoriti laži. Ne ganjati ličnu pogodnost znači ne uzimati opojna sredstva.
Izvor: Sajt „City of Ten Thousand Buddhas“ http://www.cttbusa.org
Tekst preveden sa engleskog jezika sa internet stranice: http://www.cttbusa.org/cttb/6p2.asp